“Segundo a tradição explicada nos anais do Grande Livro, muito antes dos dias de Ad-am e da sua curiosa esposa Heva, onde hoje apenas se vêm lagos de sal e desertos áridos, espalhava-se pela Ásia Central um vasto mar interior até aos sopés ocidentais da majestosa cordilheira dos Himalaias. Naquele mar havia uma ilha de beleza inigualável, habitada pelos últimos restos da raça antes da nossa, cujos indivíduos podiam viver indistintamente na água, no ar ou no fogo, porque exerciam domínio ilimitado sobre os elementos. Eram os “filhos de Deus”, mas não aqueles que se prenderam pelas “filhas dos seres humanos”, mas os verdadeiros Elohim, mesmo que a Kabala Oriental lhes dê outro nome. Eles revelaram aos seres humanos os segredos da Natureza e transmitiram-lhe a palavra “inefável”, hoje perdida. Esta palavra, que não é uma palavra, espalhou-se noutro tempo em redor da Terra, e ainda perdura como distante e moribundo eco nos corações de alguns seres humanos privilegiados. Os hierofantes de todas as escolas sacerdotais sabiam da existência desta ilha, mas apenas Java Aleim, o diretor da escola, sabia a palavra que, no exato momento da morte, comunicava ao seu sucessor.”

Helena Petrovna Blavatsky. Domínio Púlico

“A cada período de anos não revelado, o chamado Rei do Mundo, identificado como o rei Pendragon, ou seja como Artur, como o Urso, como a Estrela Polar, rodeado por cem cavaleiros que também estão a dormir, abre os olhos e olha para cima. Se a pomba voa – aquela que quando saiu da Arca encontrou a terra física – fecha os olhos e continua a dormir. Mas se um dia visse, não a pomba, mas um corvo negro, que é o único que não pode encontrar a terra física porque ele foi mais longe, foi ao mundo metafísico no qual não crescem as oliveiras; se um dia este corvo negro – que, como o lobo representa a vigilância – reaparecesse, então levantar-se-iam o Rei do Mundo e também os cavaleiros como uma flor ressuscitada, como o lótus azul dos mistérios egípcios; levantar-se-iam novamente todas as pétalas e os cavaleiros iriam novamente conquistar o mundo, ou seja, a reimplantação dos Mistérios, a reimplantação do Pacto.”

Jorge A. Livraga-Rizzi

Desde o início da humanidade tem sido mencionada a existência de um governo interno do mundo, de uma Hierarquia que dirige tudo o que acontece nele, uma Hierarquia de Seres Superiores que no seu reflexo entre os seres humanos são imagem e semelhança da sua parte interna. É o que se conhece como o Rei do Mundo do qual, embora pouco se saiba, todas as tradições concordam em falar dele. Mas há uma pergunta latente entre os seres humanos: Até que ponto, num mundo indefeso, perseguido pelo materialismo e mergulhado numa profunda crise especialmente espiritual, este Rei do Mundo pode ser concebido se não acaba com todo este sofrimento de uma vez por todas? Para responder a esta pergunta é necessário ter em conta a chave experimental: a humanidade deve aprender com o bem e o mal para decidir por si mesma.

Encontramos nas antigas tradições uma referência constante à “hora marcada pelos tempos”, a hora de que fala o Apocalipse, os velhos textos da Índia ou os textos pré-colombianos (do Novo Sol), anunciando a chegada do novo homem ou a chegada da Era de Ouro de acordo com os ciclos hindus. Assim, quando começa o Kaliyuga – ou Idade de Ferro de acordo com os yugas hindus – a Hierarquia precisa reencontrar-se num mundo subterrâneo, no chamado paraíso oculto, embora não forçosamente perdido. Deste lugar chegam “emissários” que trazem a “palavra eterna”. De acordo com algumas interpretações, seria um mundo subterrâneo, enquanto outros falam de algo etéreo, embora pouco importe, pois ambos seriam viáveis.

Quando Semíramis chegou ao Egito, descobriu numa das construções que se afundou, uma população subterrânea da qual não sabemos nada além do que as tradições coptas nos dizem. Há menção de criptas e caves, um mundo inteiro sob o Egito, especificamente sob a atual cidade do Cairo. Ao mesmo tempo, antigas tradições americanas comentam sobre túneis através dos quais se intercomunicavam os Andes, grutas em que lojas secretas, de alto desenvolvimento intelectual e espiritual, elaboraram o futuro da humanidade. Diz-se também que a Índia se comunica com o Tibete, e este se comunica com diferentes partes do planeta, através de galerias subterrâneas, constituindo a mítica Sagarttha ou Agarttha de acordo com a origem mongol ou chinesa da palavra como representação oculta de Sambala, (que também recebe nomes como S’ambhala ou Zambhala) a cidade exterior.

Mapa do mundo interior, de “The Goddess of Atvatabar” de William Bradshaw. Domínio Público

Narra-se que a partir desse “umbigo do mundo” surgem seres que governam entre os seres humanos de maneira direta, permanecendo noutros momentos enigmáticos e ocultos.

Os relatos dos viajantes constroem um enredo curioso sobre este assunto, talvez excessivamente anedótico, recolhido das tradições dos Lamas tibetanos. F. Ossendowski é um deles; chega ao Tibete onde conhece as diferentes tradições deste povo, entre elas narra-se a referida ao Rei do Mundo. Contava-se que durante certos dias, este mergulhava em meditações profundas surgindo por toda aquela área o “timor panicus” diante da celebração de mistérios cósmicos. Os pássaros pararam de cantar e as folhas não se mexiam com o vento que deixava de soprar, produzindo-se um impressionante silêncio do qual Ossendowski disse que testemunhou.

Numa caravana, o guia parou os camelos e as mulas de repente pararam, houve um momento de estranha quietude; Ossendowski dirigiu-se aos outros e disse-lhes que nalgum lugar naquelas terras o Rei do Mundo estava celebrando o ritual de certos “mistérios cósmicos”.

Recebeu também este viajante outra curiosa lenda tibetana na qual se fala da existência de um templo em cujo trono o próprio Monarca Universal tomou um assento assim como toda a sua corte, e de onde se elevou uma mensagem para aqueles que foram capazes de interpretá-la.

Isso tem a sua raiz lógica considerando que o Tibete é uma área de grande carga espiritual e os seus habitantes seres especialmente dotados pela conjunção natural do homem com a terra. Parece deduzir-se, portanto, que Sagarttha Agarttha teria nesse local um centro de atividade.

Afirmam as tradições tibetanas que quando entre os seres humanos reinasse o verdadeiro terror, a injustiça e o mais absoluto caos, quando fosse esquecido o nome de “Brahamana” (o Rei do Mundo entre os hindus), nesse instante soaria a hora do Rei do Mundo, então sairiam dos seus esconderijos os arautos aos que se juntariam outros sabendo da sua existência, para combater na velha luta do bem contra o mal, da força do branco contra a força do negro.

Este é certamente um tema muito complexo para encerrar elementos de tipo cósmicos, histórico e humanos; e ainda é provável que a existência do Rei do Mundo determine as forças dos intervalos temporais relacionados com os Manvantaras.

DUPLO CARÁTER POLÍTICO E SACERDOTAL 

A figura do Monarca Universal contém um duplo caráter político e sacerdotal. O elemento sacerdotal representa os Brahmanes e o elemento político os Kchatryas, de acordo com as tradições hindus; o elemento sacerdotal representa os Iniciados no Egito e o elemento político a figura do Faraó. Também se manifesta este duplo aspecto no Amauta e o Inca que aparece na América, e é encontrada novamente esta chave em diferentes momentos do desenvolvimento histórico da humanidade. Esta dualidade constitui, em suma, os elementos básicos do poder, o chicote e gancho (símbolos mágicos do antigo Egito) como determinantes das chamadas portas da Misericórdia e da Justiça na kabala. A primeira é simbolizada pelo gancho; a segunda pelo chicote; o verdadeiro governante tinha que possuir ambos. A conjunção egípcia destes dois elementos lembra o caduceu, onde se entrelaçam as duas cobras como duas forças, no meio das quais estão a vara de avelã. São as mesmas chaves de ouro e de prata que aparecem nos escudos heráldicos: as chaves da porta do poder sacerdotal e do poder político. Também se unem na figura do Rei do Mundo o pontífice e o governante; é aquele que dita as normas emitidas pelo Conselho dos Justos; é quem detém a chave para abrir as portas de tipo iniciático mais ocultas das quais nunca supôs o homem, a dos Iniciados de Agarttha.

Caduceu. Creative Commons

Mas os seres humanos que são banhados pela “luz do dia” também são capazes de se ligarem com esse outro mundo oculto, como num jogo de espelhos onde o oculto é o que realmente é, e o que se mostra na luz é imbricado na mais absoluta escuridão. O que é luz para o sábio, é escuridão para o mundo e vice-versa.

Dizem as Tradições sobre Agarttha que nessas cavernas a luz é radiante apesar de que o sol, em princípio, não a alcance. Portanto, é evidente que o homem se encontraria numa concavidade onde o Universo não é o que geralmente nós julgamos. Estes Iniciados são os Ativara, os sem casta, que superaram todas as diferenças.

Quando na zona do baixo Nilo se descobre a cultura cusita, os portugueses, seguindo essas tradições, acreditaram ter encontrado o reino de Preste João. O mesmo aconteceu com a busca pelo lendário Eldorado, na América do Sul. Tornou-se uma necessidade, desde o início da humanidade, a busca de Sambala, de Agarttha, um país onde, segundo os antigos mitos, os lótus permaneciam eternamente abertos como símbolo de pureza, de elevação acima da lama e da água à luz do Sol do Conhecimento. Neste lugar teria o seu reino o Rei do Mundo para mover e governar a partir daí a Roda do Destino (esta é Chakravartin, o Monarca Universal, o que faz girar a Roda). De acordo com a imagem de Aristóteles, é o motor imóvel capaz de alterar o ciclo atual pela sua própria natureza. Das entranhas do planeta ele participa da essência de todas as coisas e tem, dentro da sua imanência, a faculdade de variar substancialmente o ritmo da vida com dois argumentos fundamentais: a justiça e a paz, o coração do visível e invisível.

Um chakravartin, (provavelmente Asoca) século I a.C./I d.C. Andhra Pradesh, Amaravati. Preservado no Museu Guime. Creative Commons

Introduzimo-nos no tema com estes conceitos, para agora fazer uma volta por diferentes tradições com a sua clara referência aos intermediários divinos.

ANÁLISE COMPARADA

Na Kabala hebraica, Shekinah é a presença real da Divindade entre os mortais, a Grande Paz, a síntese da Árvore Shephirotal. Esta árvore tem duas colunas que, juntamente com Shekinah, compõem as três vias fundamentais. A coluna da direita é a da misericórdia, a da paz, oposta à da esquerda, a do rigor ou da justiça.

“Árvore da vida” cabalística com as dez Sephiroth e as 22 letras hebraicas, conforme apresentadas no Sefer Yetzirah. Domínio Público

Quando o homem se afasta de Shekinah, da Sabedoria, de Deus, cai inevitavelmente no caminho do rigor, aplicando ele a justiça. Mas se, pelo contrário, ascender pela via da misericórdia, estará cada vez mais perto de Shekinah e, de acordo com a tradição, é libertado pela mão direita que é a mão bendita. Deus tem duas vias: a da misericórdia e a da justiça.

Por sua vez, a doutrina do Islão inclui os elementos do trono e a cadeira; mesmo os “nomes divinos”, Cifatiyah,  dividem-se em dois ramos: o Jalaliyah ou o nome da majestade e o Jamaliyah ou nome da beleza. Esses dois aspectos manifestam-se novamente como atributos de Alá. Santo Agostinho também fala da mão direita como a da misericórdia e a bondade na figura do padre (recordar também a mão direita de Fátima pertencente à tradição islâmica), e da mão esquerda como símbolo de justiça na figura do Rei.

Voltando à Kabala, encontramos outro símbolo que pode ser indicativo: Metatron, um termo provavelmente derivado do caldeu. Tem um significado muito belo: é a “luz da chuva”, como uma ideia do orvalho luminoso, aquele que cobre a flor aberta à luz que dá os luminosos raios da Divindade. Por esta razão Metatron é o Enviado, o Guardião, o Príncipe do Mundo, e é também o polo celeste em relação ao eixo do mundo, o canal condutor da energia primária (de Deus), facto que o identifica com o símbolo da clemência, “o anjo do rosto”, cujo nome no esquema cristão é equivalente a Miguel. Comparativamente Metatron manifesta-se entre os seres humanos através das duas energias: o Kohen-Hagadol ou “o Grande Sacerdote” e o Sar-Hagadol ou “Grande Príncipe”. São Miguel é o Grande Maleak Ha Elohim, encerrando a ideia de Melek, o Rei, e Maleak, o Enviado ou anjo; embora, na realidade, está resumido numa só palavra, Malaki ou “meu Enviado”.

As três funções supremas que se conjungam na imagem fundamental, bem como no rei e no sacerdote, aparecem na Índia de forma mais claras no Brahatma, ou Brahamatma, ou Rei do Mundo, aquele que fala a Deus frente a frente. Coincide com a descrição de Ossendowski sobre o Ser, que inclui as antigas tradições tibetanas. Brahatma apresenta dois garfos: Mahatma ou Alma Universal, conhecedor de eventos futuros, o padre; e nahanga símbolo de organização e Cosmos, aquele que dirige os eventos do mundo. Brahatma é o Rei dos Três Mundos (o Tribhuvana) relacionado, de acordo com os ocidentais, com aqueles que governam os destinos da humanidade. Assim, todos aqueles que governam os destinos do mundo estariam influenciados pela presença de Brahatma, do Rei do Mundo; aqueles que se aproximam da sua imagem caminhando ao longo do “verdadeiro caminho” são ajudados, enquanto aqueles que se afastam dele são inexoravelmente destruídos, seja pelo destino implacável (karma), ou pelas hostes do Monarca Universal na hora da morte.

A interpretação para os três Reis Magos do Evangelho poderia ser extensiva aos três Reis de Agarttha que saúdam um novo Enviado (Avatara). Um deles, Mahanga, saúda Cristo como Rei oferecendo-lhe ouro; Mahatma, saúda-o como sacerdote, é portador de incenso; o terceiro, Brahatma, Rei do Mundo por excelência, traz-lhe mirra, o bálsamo da incorruptibilidade, saudando-o como profeta.

Os seres humanos tentaram representar estes arautos na terra com diferentes elementos; assim encontramos religiões muito antigas, como a dos “Bonetes amarelos” do Tibete, onde a figura do Dalai Lama representa o centro, o Tashi Lama, o sacerdote e o Bogdo-Khan, o guerreiro. Um conselho circular rodeia-os através de doze nomekans que, de alguma forma, nos recordam os Cavaleiros da Távola Redonda.

A tradição judaico-cristã cita Melki-Tsedeg como um reflexo, entre outros conceitos, do Rei do Mundo. Melki-Tsedeg é Rei de Salem, representação física de Agarttha, é a Jeru-Salem bíblica. É governada pelo Rei da Justiça e da Paz. Melki-Tsedeg é o símbolo do governante, do Rei por excelência, sendo chamado de Melqui-Tsedeg, por extensão, a tríade que concorda com o Rei da paz e o da justiça. Mas a verdadeira origem desta tríade da tradição judaico-cristã pode ser Adonai-Tsedeg, o sacerdote, que se complementa com Kohen-Tsedeg, o sacerdote da justiça, e Melqui-Tsedeg, Rei da Justiça, o governante que unifica os seres humano

Entre os gnósticos alexandrinos, Melchisedeg muda, não na sua etimologia, mas no modo da sua manifestação, simbolizando o Grande Receptor da Lei Eterna. A balança e a espada serão atributos próprios de Melqui-Tsedeg, o Rei da Justiça, assim como são de Mikael, o Anjo do Juízo.

O CENTRO

Ónfalos de Delfos. Creative Commons

Geralmente para representar o ponto em que se encontra o Rei do Mundo, o símbolo do “omphalos” ou umbigo, do eixo ou betyle, este último do hebreu Beith-El ou casa de Deus, tem sido usado. A ideia enfatizada é que o governo interno do mundo se manifesta entre os seres humanos através de Enviados que se tornam o germe duma nova civilização que, durante o tempo da sua existência, é o “umbigo” o centro do mundo. Tebas, por exemplo, foi durante séculos considerada como o “umbigo” do planeta, assim como o Tibete ou o norte da Irlanda, terra de sábios. Em todos esses lugares encontramos pedras que determinam o eixo ou pilar ao redor da qual a civilização gira durante um período específico. Ao girar toma a forma de uma cruz de fogo em movimento, a mesma que, segundo se conta, Genghis Khan, unificador da Mongólia, usava no seu anel. As tradições dizem que esta cruz de fogo é o símbolo do Rei do Mundo. No seu movimento, vai sofrendo alterações, assim como a história, porque cada movimento constitui o factor de uma nova civilização.

As montanhas e as cavernas relacionam-se; os seus ciclos e mistérios são os mesmos, uma vez que a Grande Caverna é a chave do homem, é a montanha oca interior, e aquele que consegue ascender, passar a caverna durante todo o primeiro processo iniciático, finalmente sai através da cratera em direção à Luz. É o mesmo efeito do espelho, cujos reflexos devem ser interpretados inversamente. Para entender o primeiro exemplo, podemos usar as cavernas de Aracena e o castelo que se encontra sobre o promontório, e para o segundo exemplo, o cume da montanha refletido no lago como espelho.

A ideia de “umbigo” indica o buraco no qual se apoia o pilar, o eixo ou a escada que comunica com outro “umbigo” superior onde se apoia a outra extremidade do eixo. A palavra Caelum, céu, deriva do grego “Koilon” que pode ser interpretado como um buraco; o que nos faria conceber o céu como um espaço côncavo no qual incorporamos o pilar da nossa esperança transcendente.

Assim, aqueles que sobem a montanha oca, chegam ao palácio de cem portas ou à casa onde os lotus nunca fecham. Chegam ao que os gregos chamaram de Olimpo, ou ao que os árabes chamaram a montanha de Qaf, ou ao Montsalvat dos buscadores do Graal, ou a Jeru-Salem, ou à colina de Sião, ou ao monte Meru dos hindus, ou ao Alborj dos persas, para Shangrilá; em suma, para Agarttha-Sambala.

TRANSMUTAÇÃO

Laboratório Alquimico. Domínio Público

De alguma forma, os filósofos, os buscadores da Verdade, sentimo-nos consubstanciados com a ideia do Rei do Mundo, de uma busca constante da nossa Agarttha interior e exterior, até conseguirmos uma transmutação.

Considerando que a palavra transmutação está associada, nos velhos textos da alquimia, com profunda mudança, é tema dos mistérios recolhidos exotericamente pelas religiões. O cristianismo fala da conversão do pão e do vinho na Santa Missa, no corpo e sangue de Cristo, um fenómeno refletido nas mais arcaicas representações das tumbas paleo cristãs. Mas também a ciência atual fala do assunto em termos das transmutações íntimas do átomo. Ambas são a reprodução acelerada dos mesmos processos naturais, como podemos observar na tabela periódica de elementos (Mendeleief). Não se deve esquecer que o objeto da alquimia é a realização da pedra filosofal, a joia diamantina, a pedra ferida pelo raio que coroa a Ilha dos Bem-aventurados, a matriz da espada mágica que compõe a Estrela Polar. Esta pedra permite a transmutação do chumbo em ouro, do pouco válido no muito válido, do passado saturnino no futuro solar e luminoso, a transferência das escuridões primordiais para a Luz ou primeira vestimenta do Fogo Sagrado.

Portanto, a atitude filosófica do indivíduo não é apenas a do amor à Sabedoria, não é uma atitude estática, mas dinâmica, é a penetração no “templo” em vez de contemplação para, desta forma, selar um pacto interno. Então aquele que se contenta em intelectualizar para tranquilizar os seus medos não é um verdadeiro filósofo. Faz falta algo mais: é necessário lançar-se no mistério da mística real, obrigando à transmutação, à purificação da personalidade para nos convertermos em pequenos reis, mas reis finalmente, do nosso mundo humano.

 

Juan Manuel de Faramiñán-Gilbert