A vida
Sabemos que a vida na Terra não se desenvolve linearmente. Uma vez que surgiu, criou as formas necessárias para a sua existência, alcançou um certo nível de desenvolvimento e imediatamente, em virtude de certas catástrofes cósmicas, quase desapareceu para renascer em formas novas e mais perfeitas. Nos últimos 500 milhões de anos, houve cinco extinções massivas de seres vivos e cerca de vinte menores. Nestas extinções desaparecem sem descendência de 10% a 80% de todas as espécies existentes. Como vemos, a vida é inventiva e criativa e, apesar de todo o tipo de dificuldades, sempre encontra soluções para superar os obstáculos. Transforma a matéria, cria novas formas e adquire novas habilidades, permitindo-lhe estabelecer relações harmoniosas com o meio ambiente e integrar-se no campo unificado da Vida. Esta superação e desenvolvimento é inerente aos seres vivos e faz parte do processo evolutivo.
A ciência moderna estudou muito bem a matéria. É menos complexa e mais previsível do que a vida, cuja origem e natureza é muito mais difícil de explicar. A ciência não sabe como surgiram a vida e a consciência, e se existem outros seres vivos no nosso Universo, mas tem as suas próprias hipóteses.
De acordo com uma teoria que dominou os anos setenta do século XX, deve haver milhares de planetas no universo habitados por vida inteligente. Por outras palavras, não estamos sozinhos no universo. Mas nos finais do século XX, surgiu outra teoria que afirmava que somos os únicos seres racionais, uma vez que o aparecimento e a existência de vida num planeta requer muitas condições: alguma proximidade com o Sol, que fornece a faixa de temperatura ideal, a presença de placas continentais e a magnetosfera, que pode proteger a vida da radiação, também são necessários oxigénio, água, metais pesados e muitas outras coisas. De acordo com essa hipótese, estamos sozinhos no universo, e se há vida em algum lugar, nunca saberemos.
Para a ciência, a vida é sempre vida biológica, e a consciência é a consciência de um ser físico.
Universo – O ser vivo
A Alma do mundo (Anima mundi) e a escala das hierarquias do cosmos. Ilustração de Robert Fludd. Creative Commons
Quando Platão afirma que o Universo é um ser vivo habitado por outros seres vivos, apresenta a possibilidade de uma perceção e compreensão mais holística do mundo.
“Pelo raciocínio chegou à conclusão de que entre os seres visíveis nunca nenhum conjunto desprovido de razão jamais será mais belo do que aquele que o possui e que, por sua vez, é impossível que esta seja gerada em algo sem alma. A causa deste raciocínio, ao reunir o mundo, colocou a razão na alma e a alma no corpo, para que a sua obra fosse a mais bela e melhor por natureza. Assim, de acordo com o provável discurso, devemos afirmar que este universo chegou a ser verdadeiramente um ser vivo provido de alma e razão pela providência divina.”
(Platão; “Timeu, 30b”)
De acordo com os neoplatónicos, a causa e a base de todas as manifestações materiais e espirituais é o Uno: na sua hipóstase do Bem, é a causa de todo o bom, na hipóstase da Vida é a causa de toda a vida, na hipóstase da Mente é a causa de uma ordem inteligente e a possibilidade de conhecimento. Se o Uno é o começo de tudo o que existe, desde matéria até à vida, então devemos aceitar a ideia de que o Universo está vivo e habitado por entidades vivas: além das plantas, os vários tipos de animais e do homem, existem heróis, daemons e deuses que regem diferentes níveis do Ser-existência.
Estamos acostumados a acreditar que a vida sempre vivifica a matéria grosseira e que a vida é o resultado da auto-organização da matéria, e por isso é difícil aceitar a ideia de que os planetas e as estrelas são uma classe de deuses visíveis. Num mundo dominado pelo materialismo e ateísmo de várias formas e matizes, a ideia da imortalidade da alma é inaceitável. A vida e, portanto, a autoconsciência, surgiu por acaso, e todos os fenómenos associados a eles são secundários e não podem existir separados da matéria sensível.
Neste caso, o ser humano é uma criatura casual, consciente da sua própria finitude e sem finalidade metafísica. O objetivo final da sua existência é a sobrevivência, a procriação e se possível levar uma vida feliz, cheia de sentido e humanizada. Vive na sua solidão “sagrada” num mundo vasto, incognoscível e desabitado. Tal perspetiva é bastante sombria, até mesmo aterradora.
A crença na imortalidade da alma abre outra perspetiva mais humana, onde há esperança e propósito de vida, um sentido de responsabilidade por si mesmo, para a própria aparência moral e espiritual.
Aceitando a ideia de que o Universo é uma entidade animada, habitada por seres mortais e imortais, não apenas postulamos a Vida como um arco, presente em todos os planos, desde o Uno à matéria, e revivendo todas as coisas, mas também afirmamos a nossa participação na ecúmena cósmica e metafísica da vida.
A Alma
No Fédon, um dos seus principais diálogos, Platão apresenta quatro provas da imortalidade da alma. Ao contrário da filosofia, a ciência não deve lidar com problemas de índole metafísica. Mesmo no caso de Fédon, pode-se supor que Platão entendeu que as suas provas não são provas no sentido estrito da palavra, e são apresentadas com um propósito pedagógico de delinear a sua conceção da vida boa e profundamente filosófica.
Se postularmos a imortalidade da alma e, portanto, da vida, teremos que aceitar a ideia da existência não só da matéria física (grosseira), que estuda, investiga e interpreta a ciência moderna. Como a alma não é material, após a morte do corpo físico, ela continua a existir nos planos mais subtis da matéria, dos quais fala a filosofia oriental e ocidental.
Em particular, os neoplatónicos, considerando que a vida humana é uma mistura do mortal e do imortal, falam de vários veículos (corpos) da alma, entre os quais o corpo físico é o mais denso.
O corpo astral (solar, etérico) é o seu portador permanente (inseparável da alma), e o corpo pneumático, formado por elementos, a alma adquire descendo do mundo inteligível para o mundo do devir, ou seja, encarnando.
Alguns cientistas falam sobre a natureza quântica da consciência. Parece interessante e científico, mas não explica nem a natureza da consciência, nem a sua origem. No entanto, com base nesta teoria e conhecendo a natureza dos objetos quânticos, podemos dar o próximo passo e concluir que todos os seres vivos, possuindo a natureza quântica, estão inter-relacionados e interagem com tudo o que existe num único fluxo (“campo”) de vida. Sendo simultaneamente uma partícula e uma onda, a consciência-vida engloba tudo e está em toda a parte e, ao mesmo tempo, está ligada ao corpo.
A necessidade de integração
Hoje temos uma grande quantidade de conhecimentos e, apesar da sua insuficiência, entendemos o Universo melhor do que há cem ou dois mil anos. Mas conhecer números e dados científicos, apresentar hipóteses ou trabalhar com teorias não significa sentir-se parte do Universo. Em vez da pergunta “é possível conhecer o Universo?”, deve-se perguntar: até que ponto somos capazes de nos integrar no Universo e como o conhecimento adquirido pode contribuir para isso?
Para um filósofo e um homem religioso, o Universo é uma manifestação de Deus, um mistério que é um reflexo do Mistério. Sendo hierofania e teofania, não pode ser apenas um objeto de investigação. O mundo em que vivemos não é o mundo estranho ao homem, mas o mundo do qual fazemos parte. A partir disto, não deve haver contradição entre ciência, ética e estética – cada uma dessas disciplinas personifica uma das facetas da nossa relação com o macrocosmo. – Até recentemente, a ciência (física) fazia parte da filosofia, e hoje deveria, pelo menos, nos conduzir à filosofia.
“A finalidade da parte física é aprender qual é a natureza do todo, que tipo de ser vivo é o homem e qual é o seu lugar no mundo. Além disso, se Deus exerce a sua providência sobre a totalidade e se outros deuses lhe estão subordinados, e qual é a posição dos homens diante dos deuses?”
(Alcínoo; “Exposição didática das doutrinas de Platão”)
O famoso físico V. Pauli também fala sobre a necessidade de síntese:
“Creio, no entanto, que a todo aquele para quem um racionalismo estreito perdeu todo o atrativo, e para quem é suficientemente forte o encanto de uma atitude mística, que considera simplesmente ilusória opressiva a multiplicidade do mundo externo, não tem escolha que expor-se à intensa ação dos opostos e sofrer os conflitos consequentes. Precisamente ao fazê-lo, o sujeito pode encontrar mais ou menos conscientemente um caminho interior de salvação. Lentamente surgem imagens, fantasias ou Ideias internas que compensam a situação exterior e revelam como possível a aproximação entre os polos da antítese. Consciente do desenvolvimento de todas as tentativas imaturas que foram feitas da unidade ao longo da história do pensamento humano, não me atrevo a fazer previsões sobre o futuro. Mas, contrariamente a uma estrita divisão da atividade do espírito humano em compartimentos separados – divisão que prevalece desde o século passado – considero que o desejo de superar os opostos, alargado à realização de uma síntese que englobe tanto a compreensão racional como a experiência mística da unidade, constitui o mito, confessado ou não, do nosso tempo e da época atual”.
(Ken Wilber; “Problemas quânticos”)
Inter-relação de tudo com tudo
“A história de ambos os cosmos”, Robert Fludd. Domínio Público
Tal visão está próxima do platonismo e de outros ensinamentos filosóficos, que aderem à ideia do Universo vivo, onde, devido à participação do Uno, tudo está relacionado entre si com laços de parentesco, assim como esta afinidade com uma divindade cuja energia única, inigualável e criativa penetra em todos os níveis de existência e cria uma cadeia de parentesco. A simpatia une todas as coisas, visíveis e invisíveis, vertical e horizontalmente.
Como disse Proclo, tudo está presente em tudo, tudo está cheio de deuses, tudo o que existe vem dos deuses e volta a eles. A cadeia de simpatia liga todos os níveis do ser (anjos, daemons, homens, animais, plantas e minerais), dando as características da divindade-pai a tudo o que nasce por este deus. Assim, por exemplo, as qualidades do Sol são, em menor grau, inerentes a tudo o que participa da natureza solar: leão, águia, galo, girassol, lótus, ouro, pessoas nascidas no signo de Leão, etc.
“Porque na terra se pode olhar para o sol e para a lua, mas na sua qualidade terrena. No céu, pela natureza celestial, todas as plantas, pedras e animais têm vida intelectual… semelhança é suficiente causa para que as coisas sejam encadeadas mutuamente umas às outras…, tudo o que se dirige para o superior recebe uma semente da participação divina. Digo também do lótus. Quando nasce o sol, o lótus recebe uma virtude nas suas folhas e, pouco a pouco, se estende, juntamente com o sol, em direção ao oriente…as pedras imitam e participam da luz superior, como por exemplo, a pedra do sol imita os raios do sol com os seus raios áureos. … A pedra selenita – isto é, lunar – tem uma aparência semelhante aos cornos da lua e segue o movimento das alterações lunares….Logo, existem alguns animais muito solares, como os leões e os galos, que têm um númen solar por serem participantes da natureza do sol … Assim, é constituída uma ordem solar de anjos, demónios, almas, animais, plantas e pedras”.
(Proclo; “Sobre a arte sagrada”)
No Macrocosmo, como no Microcosmo, não há nada separado, existindo por si só. A unidade é a característica principal da Existência, porque, como dizem os platónicos, todas as coisas são em virtude da sua participação no Uno.
Nosso corpo físico é uma entidade viva unida, e todos os seus subsistemas estão intimamente relacionados entre si, são interdependentes e condicionados. Não podem existir fora do todo, assim como o todo não pode existir sem partes; e tudo o que acontece a uma parte afeta o todo, e vice-versa. O princípio da unidade liga e relaciona a forma e a função do organismo, bem como o próprio organismo com o meio ambiente. Afinal, a forma deve corresponder à função (finalidade), e a vida, para se manter viva, deve interagir com o ambiente.
O Homem Vitruviano, Leonardo da Vinci. Creative Commons
O mesmo pode ser dito sobre o Macrocosmo: se tudo no Universo está interligado física, mental e espiritualmente, então tudo afeta tudo e, neste caso, as ciências baseadas no princípio da simpatia e semelhança são muito mais científicas do que se considera. Os luminares, os planetas e as estrelas são seres vivos que não apenas medem os ciclos do tempo, mas também interagem e influenciam entre si e a tudo o que existe no nosso mundo sublunar.
Portanto, a astrologia é um tipo de ecologia celeste, para a qual tudo o que vive e não vive dentro deste grande ecossistema constitui um todo em equilíbrio dinâmico, onde os princípios de simpatia (parentesco, afinidade, inclinação mútua, amabilidade), analogia (semelhança, comparação, relação através da razão) e simetria (harmonia em proporção e distribuição das partes de um conjunto) desempenham o papel mais importante.
Princípio de integridade e semelhança
Todas as coisas lutam pela harmonia, a integridade e a proporcionalidade. Isto é verdade no nível micro e macro, para o vivo e o não-vivo, para o racional e o irracional. Como Pitágoras disse: “a ordem e a simetria são coisas belas e úteis, mas a desordem e a assimetria são feias e inúteis”. Se queremos uma vida harmoniosa e proporcional, devemos encontrar e aderir à “medida justa”, um estado de espírito que está igualmente distante dos extremos e, portanto, do sofrimento causado por um desvio da medida.
Proporcionalidade, unidade da pluralidade e concordância de discordância – por outras palavras, justiça – são as qualidades principais do Universo. De facto, para que as partes se possam unir num todo harmonioso, precisamos de um denominador comum.
Como dissemos, o cosmos é uma entidade viva dotada de mente, alma e corpo, e o seu melhor símbolo, em virtude da sua simetria e perfeição, é a esfera (círculo). Tal como o cosmos, é monádica (de todas as figuras geométricas, a esfera é a mais perfeita e semelhante a si mesma) e triádica (tem começo, meio, fim, isto é, centro, volume, superfície).
Para Kepler, o argumento convincente para a validade do sistema de Copérnico é a sua conformidade com o mundo espiritual: “A imagem do Deus trino está encerrada numa esfera, a saber: do Pai – no centro da esfera, do Filho – na sua superfície (esfera estelar) e do Espírito Santo – no espaço intermédio”. O próprio universo é a realização no mundo físico e imperfeito do arquétipo da tri-unidade: é a esfera cujo centro representa o motor primário do mundo, os raios que emanam do centro – o processo de criação do mundo e a superfície é a sua criação e conclusão.
Todos os níveis de existência são uni-trinos e cada cosmos tem um centro, um meio e um fim; é simétrico em relação ao seu centro; Funcional e simbolicamente é uma “esfera” (círculo) e é dotada da Vontade de ser, Vida e Mente, que dá a todo o sistema forma e ordem. Qualquer sistema vivo é um cosmos: ovo, célula, gérmen, sistema solar, humano, estado… e reflete em si mesma esta tri-unidade, que no sistema platónico corresponde às três partes da alma e o estado, e no sistema procliano às três classes de deuses que governam o universo (deuses pai-demiurgo, mães-vivificantes, e deuses de aperfeiçoamento-guardiães). Na ciência moderna, essa tri-unidade dos sistemas vivos pode ser apresentada pelo padrão de organização, estrutura e processo vital.
“Poderíamos dizer que os três critérios: – padrão, estrutura e processo, – constituem três perspetivas distintas, mas inseparáveis, do fenómeno da vida… proponho a compreensão de: a autopoiese (auto criação) – tal como é definida por Maturana e Varela – como o padrão de vida (ou seja, o padrão de organização dos sistemas vivos); a estrutura dissipativa – como é definida por Prigogine – como a estrutura (material) dos sistemas vivos; e a cognição – como é definida inicialmente por Gregory Bateson e mais completamente por Maturana e Varela – como o processo vital.
O padrão de organização determina as características essenciais de um sistema. … um sistema vivo é auto-organizador, no sentido de que a sua ordem e comportamento, não são impostos do exterior, mas são estabelecidos pelo próprio sistema. Por outras palavras, os sistemas vivos são autónomos, o que não significa que eles estejam isolados do exterior.
… Assim, um sistema vivo é aberto e fechado: aberto estruturalmente, mas fechado organizativamente.
A matéria e a energia fluem através dela, mas o sistema mantém uma forma estável e o faz de forma autónoma, através da sua auto-organização. … Metaforicamente, podemos visualizar uma célula como um redemoinho, isto é, como uma estrutura estável com matéria e energia fluindo constantemente através dela.
De acordo com a teoria dos sistemas vivos, a mente não é uma coisa, mas um processo, o próprio processo da vida. Por outras palavras, a atividade organizadora dos sistemas vivos, em todos os níveis da vida, é uma atividade mental. As interações de um organismo vivo – vegetal, animal ou humano – com o seu ambiente são interações cognitivas e mentais”.
(F. Capra; “A teia da vida”)
Analogia
O modelo atômico de Bohr baseado na chamada teoria atômica, que estabelece uma analogia entre o átomo e o sistema solar. Creative Commons
A analogia (semelhança, conformidade) desempenha um papel importante não só na linguagem quotidiana, mas também na filosofia, bem como nas ciências naturais e humanas. Platão introduz a analogia na filosofia, comparando a Ideia de Bem (o Uno) com o Sol e a capacidade de conhecer com a visão.
“O sol dá tudo o que vemos, não só a possibilidade de ser visível, mas também o nascimento, o crescimento e a nutrição, mesmo que não possamos identificá-lo com a geração.
– Considerar que as coisas cognoscíveis só podem ser conhecidas graças ao bem; dá-lhes ser e existência, embora o bem em si não seja existência, está além da existência, além da sua dignidade e força.
… Então, considera que existem dois mestres, como dissemos: um é necessário para todos os tipos e áreas do inteligível, o outro, pelo contrário, é visível a todos os visíveis, não quero chamá-lo céu, para que não me pareça que sou sábio com palavras”.
(Platão, “A República, 509 b-d”)
Para o cientista, o Sol é apenas um objeto material que produz luz e calor através de uma reação termonuclear no seu núcleo. Os cientistas estão tentando construir um reator de fusão, que poderia produzir um “pequeno sol” controlado (não controlado já existe na forma de armas termonucleares com capacidade de até 100 megatons (a quantidade de energia liberada durante a detonação de 100 milhões de toneladas de TNT).
O filósofo platónico dirá que o Sol tem um corpo feito de fogo etérico e é um reflexo tanto do Uno-Bem como do Demiurgo, pai e rei do Sistema Solar (mesocosmo). Como o Sol físico, o Uno e o Demiurgo, por analogia, aquecem e iluminam todas as coisas e são a garantia da sua salvação.
Os cientistas também usam a analogia para tornar o incompreensível mais compreensível, para apresentar o abstrato numa forma figurativa mais acessível e para concretizar ideias e problemas abstratos. A analogia exata é, naturalmente, o ideal de um cientista, mas só é possível em áreas do conhecimento bem desenvolvidas: quanto menos conhecemos o objeto de pesquisa, menos preciso é o modelo inventado.
A analogia exata é, naturalmente, o ideal de um cientista, mas só é possível em áreas do conhecimento bem desenvolvidas: quanto menos conhecemos o objeto de investigação, menos preciso é o modelo inventado.
A comparação do Sistema Solar com um átomo pode ser útil para fins pedagógicos, mas o átomo não tem características semelhantes às dos objetos macroscópicos. Um elétron, sendo um objeto quântico (onda-partícula), gira em volta de um núcleo atómico, encontrando-se com maior ou menor probabilidade em todas as partes do átomo, formando uma nuvem de elétrons em volta de seu núcleo. O modelo planetário do átomo é bastante ilustrativo, mas o “não-físico” esquece que, ao contrário dos planetas, os elétrons saltam para as “órbitas” vizinhas, absorvendo ou libertando um “raio” de luz; que o comportamento do átomo é descrito com os conceitos da mecânica quântica e o movimento dos planetas com as fórmulas da teoria da relatividade de Einstein; e que, em última análise, na teoria quântica foi necessário abandonar o conceito de órbitas eletrónicas, e na teoria da relatividade rejeitar muitas ideias da física newtoniana sobre espaço-tempo estático e o mundo como uma máquina determinística.
Usando a analogia, devemos lembrar que “semelhante” não significa “idêntico”. Os modelos nos permitem entender melhor a natureza das coisas ocultas da visão humana, mas não são verdades sobre as coisas, mas um chamado ao pensamento e à investigação.
A linguagem da natureza
Floresta. Creative Commons
Para descrever e explicar o mundo, os cientistas usam as suas analogias e com frequência dão aos fenómenos nomes estranhos: buraco negro, energia escura, antimatéria, falam sobre o “sabor” e a “cor” dos quarks, o demónio de Maxwell e o gato de Schrodinger… Hoje muitas pessoas estão familiarizadas com conceitos como holismo, sinergia, holografia, fratalidade, teoria geral dos sistemas, panpsiquismo, que expressam a ideia de integridade, parentesco, semelhança, auto-organização, interdependência, presença de tudo em tudo e de natureza animada … conceitos que podemos encontrar nos ensinamentos filosóficos do oriente e do ocidente.
As palavras são dotadas de significado, e devem ser tratadas com cuidado, sabendo o que entendemos por um ou outro conceito, assim como o sentido que se lhe deu por uma ou outra escola filosófica. Mas que linguagem fala a natureza e que tão bem a entendemos?
A natureza é um texto escrito por Deus, que, sendo um geómetra, utilizou a linguagem das matemáticas.
O modelo platónico do Universo é matemático: as proporções numéricas organizam tanto a matéria como a alma do mundo de acordo com um paradigma eterno. Os cientistas modernos, conhecendo as leis da física, também dizem que o universo está escrito na chave matemática. Ao materialismo atomístico de Demócrito preferem a ideia platónica da simetria e formas matemáticas que organizam a matéria.
“Para algumas pessoas, é difícil conceber que este mundo [platónico] tenha uma existência independente… Mas não é assim que eu concebo as matemáticas, nem creio que a maioria dos matemáticos e físicos matemáticos tenham essa ideia do mundo físico. Concebem-na de forma bastante diferente, como uma estrutura governada precisamente e de acordo com leis matemáticas intemporais. Por isso que acham mais apropriado considerar o mundo físico como algo que emerge do mundo intemporal das matemáticas”.
(R. Penrose; “O grande, o pequeno e a mente humana”)
Naturalmente, como disse R. Feynman, o famoso físico do século XX, o conhecimento científico é impossível sem uma compreensão da linguagem em que a natureza nos fala.
“…É impossível comunicar honestamente a beleza das leis da natureza, para que as pessoas possam realmente senti-la, se as pessoas não possuem um conhecimento profundo das matemáticas. Se quer conhecer a natureza, se quer compreendê-la, é necessário conhecer a linguagem que fala connosco. A natureza nos oferece as suas informações apenas de uma maneira, e não devemos ser tão pouco humildes a ponto de pedir-lhe para mudar antes de lhe prestar atenção.
“Nenhum dos argumentos intelectuais que podemos propor poderá fazer entender uns ouvidos surdos o que significa realmente a experiência musical. Da mesma forma, todos os argumentos intelectuais do mundo serão incapazes de proporcionar um conhecimento da natureza aos de “a outra cultura”. Os filósofos podem tentar falar sobre a natureza em termos qualitativos. Tentarão descrevê-la, mas não terão sucesso, porque é impossível. Talvez seja por causa da limitação dos seus horizontes que algumas pessoas chegam a supor que o centro do universo é o homem”.
(Richard Feynman; “O Caráter da Lei Física”)
Conclusão
A aprendizagem não é apenas pensar centrado numa questão ou objeto. É um processo de aquisição de conhecimento que deve ser verdadeiro e não só de opiniões.
O conhecimento é dialógico.
Aprendendo, o cientista faz perguntas à natureza e recebe respostas ditas na sua língua silenciosa. E como uma pessoa muitas vezes ouve o que quer ouvir e entende o que pode entender, as respostas da natureza estão expostas a várias interpretações baseadas no paradigma da época.
O pensamento filosófico e científico, como qualquer outro, deve ser considerado num contexto histórico.
O pensador, filósofo ou cientista, pertence ao seu tempo com suas crenças e tradições inerentes, ideias científicas e mitos. E para entendê-lo, devemos tentar ver o mundo a partir da sua perspetiva, através dos seus olhos.
A ciência estuda o mundo do devir, que, para as mesmas perguntas, geralmente dá as mesmas respostas.
Portanto, a ciência supera os seus próprios erros e enganos mais facilmente do que a religião ou a filosofia, que lidam apenas com avaliações de pensamentos, experiências e factos humanos e não perguntam tanto sobre as coisas que podem ser entendidas com a razão, mas que podem ser vividas e experimentadas, imergindo-se na infinidade da existência. A experiência espiritual dá valor à verdade, e a compreendemos sentindo harmonia e unidade com ela. A mente humana não pode compreender o Universo, mas, como já dissemos, o ser humano pode integrar-se no Universo, aprender a viver na presença do Mistério. Afinal, o Mistério é mais um chamado à união do que ao conhecimento racional. Acreditar que desvendamos o Mistério do Ser significa, à maneira de Édipo, destruí-lo para nós e dentro de nós.
“O mistério é a coisa mais bonita que nos é dada a sentir. É a sensação fundamental, o berço da arte e da ciência. Aquele que não o conhece, não pode surpreender-se e maravilhar-se, está morto. Os seus olhos extinguiram-se. Esta experiência do misterioso – embora misturada de medo – gerou também a religião. Mas a verdadeira religiosidade é saber dessa Existência impenetrável para nós, saber que há manifestações da Razão mais profunda e da Beleza mais resplandecente apenas acessíveis na sua forma mais elementar para o intelecto.
Nesse sentido, e só neste sentido, pertenço a homens profundamente religiosos. Basta-me o mistério da eternidade da Vida, o pressentimento e a consciência da construção prodigiosa do existente, com a honesta aspiração de compreender até a mínima parte da razão que podemos discernir na obra da natureza”.
(Albert Einstein; “A minha visão do mundo”)
Anton Musulin
Publicado na revista Pitágoras, Boletim n.º 10 de 2019
Bibliografia:
- Platón, Dialogos IV, Gredos, Madrid 1992
- Alcinoo, Filosofia de Platón
- Hindu World: An Encyclopedic Survey of Hinduism. In Two Volumes. Volume I A-L https://www.wisdomlib.org/definition/laya
- Lo grande, lo pequeño y la mente humana, Roger Penrose, Edicion Electronica: ULD
- Fisica y filosofia; W. Heisenberg; Editorial La Isla
- El Caracter de la Ley Fisica; Richard Feynman; Tusquets Editores
- Proclus, Neo-platonic philosophy and science; Lucas Siorvanes
- La Trama de la Vida; Fritjof Capra; Editorial Anagrama
Imagem de destaque: Imagem das Galáxias Antennae obtida pelo Telescópio Espacial Hubble. Domínio Público
