O Aspeto Esotérico da Cavalaria

O termo “cavalaria” vem do francês “chevalier”, que significa “cavaleiro”. Simbolicamente, o cavalo representa o corpo com suas energias e emoções associadas, enquanto, o cavaleiro, representa o eu superior do ser humano, a melhor e a mais nobre parte de nós mesmos. O cavaleiro não é perfeito, mas está no caminho para a perfeição. Por isso, há as provas, pelas quais todos os cavaleiros passam. Algumas vezes eles fracassam, especialmente na fase da Busca do Santo Graal, algumas vezes eles conseguem outra oportunidade e então conseguem ser parcialmente ou totalmente bem-sucedidos. Na visão da filosofia esotérica, o ser humano é aperfeiçoável; de facto, o nosso destino como seres humanos é desenvolver a nossa parte divina. Tudo isto foi simbolizado na arte esotérica por excelência, nomeadamente na alquimia: a transmutação do homem de chumbo (terreno, pesado e opaco) no homem de ouro (brilhante, incorruptível, puro e dador sem fim, como o sol). Portanto, não é de surpreender que encontremos muitos vestígios da alquimia nos contos de cavaleiros. Como diz J. E. Cirlot: “A cavalaria deve ser vista como um tipo superior de pedagogia, ajudando a trazer a transmutação do homem natural (sem cavalo) em homem espiritual”.

A qualidade distintiva da cavalaria é a nobreza – não de sangue, mas de carácter. E o que é a nobreza de carácter senão o domínio dos traços inferiores pelo superior, não cedendo aos impulsos básicos, mas sempre buscando o bem? Neste sentido, não é apenas um produto da Idade Média europeia, mas uma visão ética universal. No entanto, a cavalaria é mais conhecida como um fenômeno medieval, com um aspeto histórico e um aspeto mitológico.

Historicamente, o ideal da cavalaria surgiu após a queda do Império Romano, em resposta à crescente barbárie da Idade das Trevas. Este foi o cenário para a lenda do rei Artur e os seus Cavaleiros da Távola Redonda, e é amplamente aceite como tendo alguma base em factos históricos. Como Ramon Llull escreve no seu clássico Livro da Ordem de Cavalaria: “Não havia caridade, lealdade, justiça ou verdade no mundo. Hostilidade, deslealdade, injustiça e falsidade surgiram… [e quando isto aconteceu] a justiça procurou recuperar a sua honra”. Assim, a cavalaria surge para restaurar a justiça, a harmonia e a verdade num mundo injusto e brutal. No entanto, o ápice do popular renascimento da cavalaria ocorreu por volta do século XII. A maioria dos estudiosos concorda que foi inspirado no mundo islâmico, uma civilização florescente na época, que os europeus medievais encontraram através das Cruzadas.

Por volta dessa época, surgiu um ressurgimento e uma popularização massiva do “Ciclo Arturiano” de histórias, baseado em fontes mais antigas, mas agora colocadas sob a forma literária. O cavaleiro típico passa por provas e dificuldades, muitas vezes no contexto de aventuras mágicas, onde ele tem que superar impossíveis disputas.

“O fracasso de Sir Lancelote em entrar na capela do Santo Graal”, n.º 3 das “Tapeçarias do Santo Graal”, desenho geral de Sir Edward Burne-Jones, executado por Morris & Co. (1891-94) para o Stanmore Hall, Museu e Galeria de Arte de Birmingham. Public Domain

Um exemplo disso é a história de Sir Lancelot e o Dolorous Garde. Este é o nome de um castelo que está sob uma maldição. Muitos cavaleiros tinham tentado levantar a maldição, mas nenhum conseguira. O teste consiste em abrir caminho por três portões, cada um dos quais defendidos por dez cavaleiros. Lancelot (neste conto conhecido como Cavaleiro Branco) só consegue porque tem a ajuda de uma donzela que foi enviada em seu auxílio pela Dama do Lago. Ela dá-lhe três escudos que dobrarão, triplicarão e quadruplicarão a sua força quando estiver a fraquejar.

Normalmente, nestas histórias e na mitologia em geral, a donzela representa algum elemento superior da alma, um elemento espiritual que pode nos ajudar na nossa hora de necessidade. É representado como uma donzela, ou virgem, para simbolizar a pureza do elemento espiritual.

Louvor”, pintura de Edmund Blair Leighton, coleção privada (1901). Public Domain

Então, uma figura estranha e misteriosa aparece: Brandin, o “Cavaleiro de Cobre”, o governante de Dolorous Garde. Ele aparece numa muralha, perturbado pelo sucesso de Lancelot e, inclinando-se demasiado, cai em cima de um dos seus próprios cavaleiros, matando-o. Porquê cobre? Cada um dos metais tem um papel a desempenhar no processo alquímico e está associado a um dos planetas, neste caso Vénus. O simbolismo da alquimia é altamente complexo e não tentarei decifrá-lo aqui, mas este “Cavaleiro de Cobre” é demasiado incongruente para ser qualquer coisa que não alquímica.

Finalmente, Lancelot triunfa e é levado a um cemitério onde os cavaleiros fracassados estão enterrados. Lá, é-lhe mostrado uma laje de metal (metal novamente!). Ao levantá-la, ele descobre o nome do seu verdadeiro pai, ou seja, a sua verdadeira identidade. Por outras palavras, o fim de todas estas provas é descobrir quem realmente somos – uma pergunta que acho que muitos de nós gostaríamos de poder responder.

Existem muitas dessas histórias estranhas nas lendas arturianas. Na história de Parzival, de Wolfram von Eschenbach, a certa altura o herói encontra-se na sala de um castelo, quando de repente o chão começa a girar. Gira cada vez mais rápido até que ele tem que se agarrar para evitar ser arremessado contra a parede. Em alguns relatos das provas a que os candidatos à Iniciação foram submetidos, o desafio do piso rotativo não é incomum. Noutra história de Lancelot, ele tem que atravessar uma “ponte de espada” sobre um abismo, no final da qual dois leões estão à espera para o devorar. O seu amor por Guinevere (a alma espiritual?) dá-lhe a coragem para atravessar esta ponte dolorosa. Mas quando ele chega ao outro lado, esperando ter que lutar contra os leões, descobre que eles desapareceram; eram apenas ilusões mágicas necessárias para testar a sua coragem. Quantos dos nossos medos são ilusões, criadas pela nossa própria mente?

Há também muitas imagens intrigantes associadas com a cavalaria. A exibida ao lado, do Manasseh Codex, apresenta uma figura feminina com uma flecha e uma tocha flamejante acima da cabeça do cavaleiro montado. A figura quase certamente representa Vénus (às vezes apresentada em textos alquímicos com a “flecha do fogo secreto”), a inspiração para a coragem do cavaleiro. Debaixo do seu cavalo, existe uma espécie de mundo aquático (interno/astral?), no qual duas figuras demoníacas – ou um demónio e um homem – lutam entre si, o demónio apontando a flecha e o homem, ou outro demónio, defendendo-se com o seu escudo. Isto ilustra o facto de que a cavalaria não era apenas sobre batalhas e aventuras externas, mas também, e talvez o mais importante, sobre a batalha interna entre as partes superiores e inferiores do ser humano.

Ramon Llull afirma que as virtudes do cavaleiro (as suas conquistas internas) são mais importantes do que as suas proezas físicas: “Portanto, o cavaleiro que pratica estas coisas que pertencem à Ordem de Cavalaria em relação ao corpo, mas não pratica aquelas virtudes próprias da Cavalaria em relação à alma, não é amigo da Ordem de Cavalaria.”

Há também um rico simbolismo de cores, novamente associado à alquimia. Na Morte d’Artur de Mallory, Sir Tristram luta num torneio e em diferentes dias e horários chega vestido com cores diferentes, particularmente verde, preto e vermelho (geralmente nessa ordem). Vários autores acreditam que isto não é apenas “para criar uma atmosfera”, mas está relacionado às etapas do trabalho alquímico. Estes podiam ser: verde – o solvente universal, como no Leão Verde; preto – a fase nigredo associada à “germinação na escuridão”; vermelho – a fase rubedo, associada à fase final do trabalho, ou “exaltação”.

E qual é o objetivo da alquimia? A Pedra Filosofal, que simboliza a conquista de todos os poderes, o domínio sobre si mesmo e a natureza; o poder de curar, tornar completa e até prolongar a vida. É interessante, então, notar que no Parzifal de Wolfram von Eschenbach, o Santo Graal é descrito não como um cálice, mas como uma pedra. O Graal, como um caldeirão da abundância, tem o poder de nutrir infinitamente e, se as perguntas certas forem feitas, curar o Rei (o Ser) e o Reino (o Mundo).

Assim, ter uma visão do Santo Graal é equivalente a alcançar a Pedra Filosofal. E para alcançar esse objetivo, o cavaleiro deve-se tornar absolutamente puro, como Sir Galahad. Na visão da filosofia esotérica, isto não é impossível. É fruto de um longo trabalho de purificação, simbolizado pelas provas e aventuras do cavaleiro.

“A conquista do Graal” ou “A Conquista de Sir Galahad, acompanhado por Sir Bors e Sir Percival”, n.º 6 das “Tapeçarias do Santo Graal”, desenho geral de Sir Edward Burne-Jones, executado por Morris & Co. (1891-94 ) para o Stanmore Hall, Museu e Galeria de Arte de Birmingham. Public Domain

Publicado na revista New Acropolis em 2 de abril de 2018