O presente texto foi retirado do Apêndice I do Secret Books of East, Vol. 40, traduzido para o inglês por James Legge e editado por Max Muller (ed. 1891).

Então, devo traduzir o título desta brochura, tal como aparece na Coleção dos Tratados Mais Importantes dos Padres Taoistas (vol. XXXIX, p. xvii), que tive oportunidade de ler e estudar o texto sozinho. O nome foi dado por Wylie (Notas, p. 178), Balfour (Textos Taoistas) e Faber (China Review, vol. XIII, p. 246), é Khing King King [2], e significa O Clássico da Pureza e da Quietude. A diferença está no segundo caractere, mas tanto Khing Kang como Khing King são combinações bem conhecidas nos textos taoistas; e ver-se-á, à medida que a tradução do texto for realizada, que nenhuma delas é inadequada como título deste opúsculo.

É, como diz o Dr. Faber, um dos cânones místicos do Taoismo; mas o misticismo taoista é de uma natureza peculiar muito própria, e diferente de quaisquer exercícios mentais que tenham sido assim chamados em conexão com o cristianismo ou o islamismo. É mais vago e obscuro do que qualquer teosofia ou sufismo, tal como a ideia do Tao difere da apreensão de um Deus pessoal, por mais incerta e indefinida que essa apreensão possa ser. O Sr. Wylie diz que a obra trata sob limites muito moderados da sujeição das faculdades mentais. Esta é, de facto, a consumação a que ela conduz o estudante; uma condição correspondente ao Vazio que Lao-Tze defendia como antecedente de toda a existência positiva, e do qual disse que todos os seres existentes provinham, embora não indique como.

Dou ao Tratado o primeiro lugar entre os nossos apêndices por causa da antiguidade que lhe é atribuída. É atribuída a Ko Yuan (ou Hsuan) [3], um taoista da dinastia Wu (222-227 d.C.), que se tornou lendário por ter atingido o estado de Imortal, e é geralmente assim denominado [4]. É representado como um fazedor de milagres; viciado na intemperança e muito excêntrico nos seus modos.

Quando naufragou numa ocasião, emergiu das águas com as roupas secas e caminhou livremente sobre a sua superfície. Finalmente, subiu ao céu num dia luminoso [5]. Todos estes relatos podem ser preteridos seguramente, como invenções de uma época posterior.

Ver-se-á que o Texto atribui a obra ao próprio Lao-Tze, e julgo impossível aceitar a atribuição da sua origem por Li Hsi Yueh a Ko Hsuan. Conforme citado por Li na primeira de algumas notas anexas ao seu Comentário, Ko é levado a dizer: Quando obtive o verdadeiro Tao, recitei este King dez mil vezes. É o que os Espíritos do céu praticam e não foi comunicado aos estudiosos deste mundo inferior. Obtive-o do Governante Celestial do Hwa oriental; que o recebeu do Governante Celestial da Porta Dourada; que por sua vez o recebeu da Real Mãe do Oeste. Em todos estes casos foi transmitido de boca em boca e nunca por escrito. Eu agora, enquanto estou no mundo, coloquei por escrito, num livro. Os estudiosos da mais alta ordem, compreendendo-o, ascendem e tornam-se oficiais do Céu; os da ordem média, que a cultivam, classificam-se entre os Imortais do Palácio Sul; os da ordem mais baixa, possuindo-o, obtêm longos anos de vida no mundo, deambulam através das Três Regiões [6] e (finalmente) ascendem e entram no Portão Dourado.

Esta citação parece ter sido retirada do prefácio do nosso pequeno clássico de Ho Hsuan. Se de facto existiu um prefácio deste tipo durante a época da dinastia Wu, a corrupção do antigo taoismo deve ter sido rápida. Hsi Wang Mu, ou Real Mãe do Oeste, é mencionada uma vez em Chuang-Tzu (Livro VI, parág. 7); mas nenhum Governante Celestial desfigura as suas páginas. Todo o leitor deve sentir que no Clássico da Pureza, entrou numa região de pensamento diferente daquela que ele percorreu no Tao Te Ching e nos escritos de Chuang-Tzu.

Com estas observações, passo agora à tradução e explicação do texto do nosso Rei.

Chuang-Tzu (c. 369 a. C. – c. 286 a. C.). Domínio Público

Cap. 1. 1. Lao, o Mestre [7], disse: O Grande [8] Tao não tem forma corporal, mas produziu e nutre o céu e a terra [9]. O Grande Tao não tem paixões [10], mas faz com que o sol e a lua girem como o fazem.

O Grande [8] Tao não tem nome [11], mas sustenta o crescimento e a manutenção de todas as coisas [9].

Não sei o seu nome, mas faço um esforço e chamo-lhe Tao [12].

2. Agora, o Tao (apresenta-se de duas formas); o Puro e o Turvo, e possui (as duas condições de) Movimento e Repouso [13]. O céu é puro e a terra é turva. O céu move-se e a terra está em repouso. O masculino é puro e o feminino é turvo; o masculino move-se e o feminino é imóvel [14]. O radical (Pureza) desceu, e a questão (turva) fluiu para o exterior; e assim todas as coisas se produziram [13].

O puro é a fonte do turvo e o movimento é a base do repouso.

Se o homem pudesse ser sempre puro e imóvel, o céu e a terra reverteriam (à não-existência) [15].

3. Agora, o espírito do homem ama a Pureza, mas a sua mente [16] perturba-a. A mente do homem ama a quietude, mas os desejos afastam-na [16]. Se ele pudesse expulsar os seus desejos, a sua mente ficaria imóvel por si mesma. Deixe a sua mente ser purificada e o seu espírito tornar-se-á puro por si mesmo.

Logicamente os seis desejos [17] não surgirão e os três venenos [18] serão expulsos e desaparecerão.

4. A razão pela qual os homens não são capazes de atingir isto, é porque as suas mentes não foram purificadas e os seus desejos não foram afastados.

Se alguém for capaz de expulsar os desejos, quando olhar para a sua mente, esta já não será sua; quando olhar para o seu corpo, este já não será seu; e quando olhar mais longe para as coisas exteriores, serão coisas com as quais não tem nada a ver.

Quando compreender estas três coisas, aparecer-lhe-á apenas um vazio. Esta contemplação do vazio despertará a ideia de vacuidade. Sem esta vacuidade não há vazio.

Tendo desaparecido a ideia da vacuidade, desaparece também a do próprio nada; e quando a ideia do nada desaparece, atinge-se serenamente a condição de constante quietude.

Neste parágrafo temos aquilo a que o Sr. Wylie chama a sujeição das faculdades mentais; e devo confessar que não consigo perceber o que é. É provavelmente outra forma de descrever o transe taoista que encontramos vezes sem conta em Chuang-Tzu, quando o corpo se torna como uma árvore seca, e a mente como cal apagada (Livro II, parág. I, et al.). Mas tal sublimação do ser, enquanto característica da sua serena quietude e repouso, é para mim inconcebível.

5. Nesta condição de repouso, independentemente do lugar, como pode surgir qualquer desejo? E quando já não há nenhum desejo, existe a Verdadeira quietude e descanso.

Esta Verdadeira (quietude) torna-se (uma) qualidade constante e responde às coisas externas (sem erros); sim, esta qualidade Verdadeira e Constante detém a posse da natureza.

Em tal resposta constante e quietude constante há a Pureza e o Descanso constantes.

Aquele que possui esta Pureza absoluta entra gradualmente na (inspiração do) Verdadeiro Tao. E tendo entrado nele, é denominado Possuidor do Tao.

Embora seja denominado Possuidor do Tao, na realidade ele não pensa que se tornou possuidor de alguma coisa. É por realizar a transformação de todas as coisas vivas que é denominado Possuidor do Tao.

Quem for capaz de compreender isto, poderá transmitir aos outros o Sagrado Tao.

Esta é a consumação do estado de Pureza. Ao explicar a frase anterior do quinto membro, Li Hsi-Yueh utilizou os caracteres do T. T. C., cap. 4, 道冲而用之或不盈, com alguma variação, 冲而用之，不自滿假.

Cap. 2. 1. Lao, o Mestre, disse. Os Estudiosos da classe mais elevada não lutam (por nada); os da classe mais baixa gostam de lutar [19]. Aqueles que possuem os atributos (do Tao), no mais alto grau não os mostram. Os que os possuem em baixo grau agarram-se a eles rapidamente (e exibem-nos) [20]. Aqueles que os mantêm firmes e os exibem não são chamados (Possuidores do) Tao e Seus atributos [20].

2. A razão pela qual todos os homens não obtêm o Verdadeiro Tao é porque as suas mentes estão pervertidas. Sendo as suas mentes pervertidas, os seus espíritos tornam-se perturbados. Com as mentes perturbadas, são atraídos pelas coisas externas. Sendo atraídos pelas coisas externas, começam a procurá-las avidamente. Esta busca gananciosa leva a perplexidades e aborrecimentos; e estes resultam novamente em distúrbios dos pensamentos, que causam ansiedade e problemas ao corpo e à mente. As partes enfrentam então desgraças desagradáveis, fluem descontroladamente pelas fases da vida e da morte, estão constantemente sujeitas a afundar-se no mar da amargura e a perder para sempre o Verdadeiro Tao.

3. O Tao Verdadeiro e Permanente! Aqueles que o compreendem obtêm-no naturalmente. E aqueles que compreendem o Tao permanecem na Pureza e na Quietude.

O bagua, um símbolo comummente utilizado para representar o Tao e a sua busca. Creative Commons

O nosso breve Clássico conclui assim, e o nosso comentador Li resume assim, as suas observações sobre ele: Os homens que compreendem o Tao fazem-no simplesmente através da Pureza Absoluta, e a aquisição desta Pureza Absoluta depende inteiramente da Rejeição do Desejo, que é a lição prática urgente do Tratado.

Citei nas minhas observações introdutórias o relato de Li sobre a origem do Clássico feito pelo seu conceituado autor Ko Hsuan. Concluirei agora, com as palavras que ele acrescenta de um Verdadeiro Homem, Zo Hsuan:

Os estudantes do Tao, que mantiverem este Clássico nas suas mãos e cantaram o seu conteúdo, obterão bons Espíritos dos dez céus para vigiar e proteger os seus corpos, após o que os seus espíritos serão preservados pelo selo de jade e os seus corpos refinados pelo elixir de ouro. Tanto o corpo como o espírito tornar-se-ão primorosamente etéreos, e estarão em verdadeira união com o Tao!

Deste Homem Verdadeiro, Zo Hsuan, não fui capaz de averiguar nada. O Governante Divino do Hwa oriental, mencionado na pág. 248, é mencionado na obra de Wang Khî (cap. 241, pág. 21b), mas sem informações concretas sobre ele. O autor diz que o seu apelido era Wang, mas não sabe o seu nome nem quando viveu.

NOTAS

[1] 淸净經

[2] 淸靜經

[3] 葛元 ou 葛立

[4] 葛仙公

[5] Ver os Relatos de Ko no Dicionário Biográfico de Hsiao Kih-han (1793), e o suplemento de Wang Khi para a grande obra de Ma Twan-lin, cap. 242.

[6] As três regiões (三界) aqui dificilmente podem ser o trilokya dos budistas, as categorias éticas do desejo, da forma e da ausência de forma. São mais parecidos com o bhuvanatraya bramânico, as categorias físicas ou cosmológicas de bhur ou terra, bhuvah ou céu, e svar ou atmosfera.

[7] O nome aqui é Lao Kun (老君). Afirmei (vol. XXXIX, p. 40) que, com a adição de Thai Shang, esta é a designação comum de Lao-Tze como Pai do Taoismo e deificando-o, o que provavelmente teve origem na dinastia Tang. Pode parecer que foi simplesmente usado aqui por Ko Hsuan, com a mesma aplicação elevada; e como no seu prefácio se refere a diferentes Governantes Divinos, pode argumentar-se que deveríamos traduzir Lao Kun por Lao, o Governante. Mas não estou disposto a pensar que a deificação de Lao Tze ocorreu tão cedo. A ocorrência mais antiga da combinação Lao Kun que atraiu a minha atenção está na história de Khung Yung, um descendente de Confúcio na vigésima geração, o mesmo que é celebrado no San Dze King, pela sua deferência fraterna na idade de quatro, e que teve uma morte violenta em 208 d.C. Ainda menino, desejoso de obter uma entrevista com um representante da família Lao, enviou-lhe esta mensagem: O meu honrado predecessor e honrado Lao, o predecessor da sua família Li, igualmente virtuosos e justos, eram amigos e professores um do outro. O epíteto Kun é igualmente aplicado a Confúcio e Lao-Tze, e a combinação Lao Kun não implica qualquer exaltação deste último acima do outro.

[8] Ver Tao Teh Ching, caps. 18, 25, 53.

[9] T.T.C., caps. 1, 51, et al.

[10] Ver Chuang-Tzu, Livro II, parág. 2. Paixões, isto é, sentimentos, afeições; como no primeiro dos trinta e nove artigos.

[11] T.T.C. caps. 1, 25, 32, 51.

[12] T.T.C., cap. 25.

[13] Este parágrafo pretende estabelecer a criação de todas as coisas, mas fá-lo de uma forma dificilmente inteligível. Comparando o que aqui se diz com as afirmações do parágrafo anterior, o Tao parece ser utilizado em dois sentidos; primeiro como um Poder ou Força Imaterial, e depois como a Substância Material, da qual provêm todas as coisas. Li Hsi-Yueh diz que no primeiro membro do parágrafo 1 temos o Ilimitado (ou Infinito) produzindo o Grande (ou Primordial) Finito. Sobre o Tao no parágrafo 2 ele não diz nada. O facto é que o tema da criação, no sentido mais profundo do nome, é demasiado elevado para a mente humana.

[14] Compare-se T. T. C., cap. 61.

[15] Não compreendo, mas não posso traduzir o Texto de outra forma. Balfour disse: – Se um homem é capaz de permanecer puro e imóvel, o Céu e a Terra virão e habitarão nele. Li explica assim: 天清地静一齊返入於無矣. Compare com o T.T.C., cap. 16, e especialmente o título de Ho-Shang Kung com 歸根.

[16] O Taoismo reconhece assim no homem o espírito, a mente e o corpo.

[17] Os seis desejos são aqueles que têm as suas entradas nos olhos, ouvidos, narinas, língua, sentido do tato e imaginação. Os dois últimos são expressos em chinês por shan, o corpo, e î, a ideia ou pensamento.

[18] Os três venenos são a ganância, a ira e a ignorância; vejam o Dicionário de sinónimos Khang-hsî, sob 毒.

[19] Comparar com o T. T. C., cap. 41, 1.

[20] Comparar com o T. T. C., cap. 38, 1.

Imagem de destaque: Qu Yuan representado nas Nove Canções, impressão presumivelmente do século XIV (Metropolitan Museum of Art). Creative Commons Universal Public Domain Dedication.