Todos aqueles que querem trabalhar na Grande Obra Alquímica devem visitar a sua alma, e penetrar no mais profundo do seu Ser e aí efetuar o labor oculto e misterioso.
A Teosofia alemã dos séculos XVI e XVII está impregnada de naturalismo e de um panteísmo híbrido, alicerçado numa mistura de misticismo e teologia, utilizando três fontes de inspiração: Deus, o Homem e a Natureza.
A Teosofia de Jakob Böhme surgiu da conjunção entre o hermetismo, representado por Paracelso, e o misticismo alemão, que juntos prefiguraram o sistema de Baader. Podem também ser traçadas algumas analogias entre a Cabala judaico-cristã, frequentemente associada à Teosofia, e a sua cosmogonia mística. Os escritos de Böhme contêm muitas semelhanças com as teorias filosóficas da Alemanha do século XIX, sendo ele considerado um precursor de Espinosa e Schelling. A sua influência foi significativa no pensamento alemão, particularmente em Franz von Baader. Böhme exerceu um verdadeiro fascínio sobre Hegel e toda a geração romântica, tendo a sua influência também chegado ao campo religioso, tanto na Holanda como na Alemanha, através do pietismo.
Hegel chamou Jakob Böhme de o primeiro filósofo alemão. Ele exerceu também uma grande influência em Inglaterra, especialmente sobre George Fox, John Milton e Isaac Newton.
Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803), o filósofo desconhecido. Domínio Público
Em França, o filósofo místico Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803) tornou-se discípulo de Jakob Böhme (postumamente, através dos seus escritos, que ele próprio traduziu do alemão). Saint-Martin foi responsável por lançar as bases do Martinismo, influenciando vários ocultistas franceses, como Éliphas Lévi, Stanislas de Guaita e Papus.
Na actualidade, Basarab Nicolescu, físico teórico honorário do Centre National de la Recherche Scientifique (Laboratório de Física Nuclear e de Altas Energias, Universidade Pierre e Marie Curie, Paris), é autor do livro Ciência, Significado e Evolução: A Cosmologia de Jakob Böhme. Neste ensaio, Basarab Nicolescu encontra algumas sementes/raízes da teoria da relatividade moderna nos pensamentos escritos de Jakob Böhme.
Entre as principais ideias de Jakob Böhme, destacam-se duas leis das formas, que podem ser resumidas da seguinte maneira: uma lei de três e uma lei de sete. Gostaria de explicar isto, pois Böhme é um precursor da ideia de descontinuidade, uma noção que não é tão comum na filosofia ocidental e que ele apresentou de forma magistral através da chamada lei dos sete. O seu raciocínio é o seguinte: na base do mundo, de tudo o que vemos (e tudo o que vemos é um sinal do que não vemos, pois há manifestação e revelação na natureza), está uma lei de três. Esta lei da trindade é comum a várias tradições, mas Böhme acrescenta um quarto princípio aos três que estão na base de todos os fenómenos. Neste sentido, a sua trindade transforma-se numa quaternidade. Esse quarto princípio é Sophia: a contemplação de Deus. Sophia funciona como uma espécie de mediadora entre os três princípios e as sete formas ou qualidades gerais que determinam todos os fenómenos (a lei dos sete). Na nossa linguagem moderna, isto corresponde à noção de tempo; é o tempo que atua como mediador entre as leis gerais e aquilo que se manifesta. A contemplação, o sopro de Deus, é, de certa forma, o próprio tempo.
Depois, há a lei dos sete, que afirma que cada fenómeno é uma espécie de jogo entre sete qualidades intercambiáveis, mas com a particularidade de existir uma descontinuidade entre as três primeiras qualidades e as quatro últimas.
Jakob Böhme nasceu em 1575 em Alt-Seidenberg, uma pequena localidade perto de Görlitz. Os seus pais eram camponeses modestos e ele recebeu algumas aulas na escola da aldeia. Mais tarde, tornou-se aprendiz de sapateiro, profissão que, segundo se diz, exerceu até ao fim da sua vida, embora tenha vendido a sua banca de trabalho em 1613 para se dedicar inteiramente ao seu estudo espiritual. Böhme diria mais tarde: Só li um livro, o meu próprio livro, dentro de mim.
Em 1599, casou-se com a filha de um açougueiro e estabeleceu-se como mestre sapateiro junto ao Portão de Neisse, atrás das muralhas da cidade. Desde muito jovem, teve experiências místicas que lhe abriram um caminho de renovação interior. Relatou que, certo dia, enquanto estava sentado no seu quarto, o reflexo do sol num prato de estanho polido o levou a entrar em êxtase. Nesse mesmo ano, essa experiência foi reforçada, e ele afirmou ter recebido luz e conhecimento divinos através da observação da natureza, compreendendo a essência e a virtude das coisas.
Jakob Böhme escreveu De Signatura Rerum, o quarto estágio da sua iluminação definitiva, que ele próprio descreveu da seguinte forma:
A grande porta foi aberta para mim e, no espaço de um quarto de hora, vi e soube mais do que se tivesse passado muitos anos na universidade. Isso encheu-me de admiração, pelo que louvei a Deus. … Não sou um mestre nas artes e na literatura, mas um homem sem instrução. Nunca desejei aprender as ciências, mas desde a minha juventude mais tenra busquei a salvação da minha alma e refleti sobre os meios de herdar ou possuir o reino dos céus. … No decorrer da minha luta para triunfar sobre os meus instintos inferiores, uma luz maravilhosa surgiu da minha alma, e nela reconheci a verdadeira natureza do homem e de Deus, e a relação entre ambos, algo que nunca tinha compreendido ou sequer suspeitado.
A teosofia de Jakob Böhme manifesta um profundo conhecimento astrológico e a influência definitiva da alquimia. No entanto, é antes de tudo uma teosofia cristã na qual o mito fundamental da Gnose cristã moderna é exposto. Este mito fundador constitui a base de todos os grandes tratados dos Rosa Cruz e da escola Martinista fundada por Louis-Claude de Saint-Martin. No século XVIII, Böhme foi perseguido pelas autoridades religiosas e esmagado pela hostilidade dos seus opositores – nomeadamente o pastor luterano Gregorius Richter – que não compreenderam o alcance das suas revelações. Apesar da censura, do exílio e de todas as provações que teve de superar, o sapateiro místico de Görlitz continuava, no entanto, convencido de que o homem é capaz de se regenerar e ser um verdadeiro filho de Deus; pois o homem, segundo Böhme, é um arbusto eriçado de espinhos assassinos. Mas, entre estes espinhos, uma rosa florescerá e revelará o tesouro escondido.
A morte de Böhme ocorreu num domingo, 20 de novembro de 1624. Pouco antes de falecer, Böhme chamou Tobias, seu filho, e perguntou-lhe se não tinha ouvido uma maravilhosa música. Pediu-lhe então que abrisse a porta do quarto para que a canção celestial pudesse ser melhor ouvida. Mais tarde, perguntou que horas eram e, quando lhe responderam que o relógio havia soado as duas horas, disse: Ainda não chegou a minha hora, mas dentro de três horas será a minha vez. Depois de uma pausa, falou de novo: Ó Deus poderoso, salva-me, de acordo com a Tua Vontade. Tu, Cristo crucificado, tem piedade de mim e leva-me contigo ao Teu reino. Deu então à sua esposa certas instruções relativamente aos seus livros e outros assuntos temporais, dizendo-lhe também que ela não sobreviveria por muito tempo (como de facto ocorreu) e, despedindo-se dos seus filhos, disse: Agora entrarei no Paraíso. Pediu então ao seu filho mais velho, cujos olhos pareciam prender Böhme ao seu corpo, que se virasse de costas e, com um profundo suspiro, a sua alma abandonou o corpo, voltando para a dimensão celeste à qual pertencia.
Böhme era um verdadeiro místico nato, evidentemente de uma constituição muito rara: uma daquelas naturezas refinadas cujo envoltório material em nada impede a intercomunhão direta (mesmo que ocasional) entre o ego intelectual e o ego espiritual. É este ego que Jacob Böhme, como tantos outros místicos não treinados, erroneamente confundiu com Deus. «O homem deve reconhecer», escreve ele, «que o seu conhecimento não é seu, mas provém de Deus, que manifesta as Ideias de Sabedoria à alma do homem, na medida do seu agradecimento».
Esta obra de Jakob Böhme, intitulada A Aurora Nascente, narra o “nascimento” de Deus, da Natureza Eterna, do verdadeiro corpo espiritual divino, bem como a criação do mundo terreno e de todas as criaturas do céu e da terra. Jakob Böhme fez-se apóstolo da Verdade oculta, aquele tesouro que só se encontra na descida para dentro de si mesmo. Esta obra não pode ser analisada com a nossa razão limitada, que tem imensa dificuldade em penetrar nesta dimensão luminosa das visões que iluminaram a alma deste grande místico. Podemos, evidentemente, fazer algumas aproximações ao seu conteúdo através de um estudo comparativo de outros ensinamentos, tais como a Cabala, a Gnose primitiva ou mesmo os ensinamentos de Helena Petrovna Blavatsky, sobretudo no que diz respeito à Cosmogénese.
No volume V da Doutrina Secreta, (secção XXXI, pág. 270), Blavatsky expõe o pensamento do profeta Zirtusht – ver livro de Shet.
Tudo o que existe na terra é apenas a imagem e a sombra do que existe na Esfera, enquanto esta Coisa resplandecente (o protótipo do Espírito-Alma) permanece imutável, o mesmo sucede com a sua sombra. Quando a resplandecente Coisa se distancia da sombra, a vida também se afasta (desta última). Por sua vez, esta luz é a sombra de algo ainda mais resplandecente que ela.
A visão de Böhme sobre a Divindade é a de um Deus oculto, que pressupõe toda uma abordagem da revelação e do desvelamento através das suas obras. A última fonte de toda a realidade é o Ungrund, que traduzimos como Sem fundo ou Nada eterno. No entanto, Böhme associa-o ao Uno, à Liberdade e à Vontade. Ele mesmo escreve, no seu livro Sobre a Encarnação do Verbo, que a Vontade pode ser considerada o Terreno ou Fundação (Grund) da Divindade que carece de origem.
A cosmogonia de Jacob Böhme. Domínio Público
A vontade é considerada por Böhme como um poder superior porque expressa a liberdade criadora de Deus; no entanto, não pode criar nada sem a ajuda da imaginação.
Antes de se revelar através da sua criação, Deus manifesta-se a si mesmo através da sua Sabedoria. Portanto, Deus olha profundamente para as suas próprias profundezas e o que vê? Ele vê-se antes de tudo como um espírito livre, dotado de uma vontade e de um pensamento indeterminado, enquanto tem consciência da incompreensão de si mesmo. Então surge a primeira ideia, a da existência de um ser separado, distinto ou externo a Ele. É o espelho exterior de Deus, a sua primeira emanação. Sophia é o olho do Indeterminado; ela é um olho que vê dentro de si mesma e um espelho refletindo, sendo um reflexo interior da divindade. O seu papel é, portanto, refletir sobre o espírito divino para que Ele possa conhecer-se a si mesmo. No entanto, como uma virgem, ela não pode gerar nada, exceto imagens. Ela é simultaneamente a primeira e a última fonte-espírito do ciclo septenário primitivo, como Böhme atesta nos seus primeiros escritos. Por conseguinte, Deus necessita de um espelho para se contemplar a si mesmo e tomar consciência do seu poder criador.
O Nada, escreve Böhme no Mysterium Magnum, tem fome de Algo (Nichts hungert nach dem Etwas), e a fome é desejo, manifestado na forma do primeiro Verbum Fiat. “O Nada, portanto, deve ser fixado em algo.”
Para Böhme, Deus deseja revelar-se através da sua criação e tornar-se consciente de si mesmo. Por meio dessa dinâmica do desejo, a divindade, ao mover-se para fora da sua pura interioridade, impulsiona os Planos da Criação, que, por sua vez, manifestam o desejo de retornar à origem e encontrar o Todo de onde vieram. A força do desejo, seja orientada ou não para o objetivo concebido, determina a sua natureza luminosa ou obscura.
Böhme encoraja o homem a tornar-se um outro, a reavivar a imagem celeste para encarnar Cristo na Terra. A alma não deve aniquilar-se a si mesma, mas realizar-se a si mesma. Ela não deve abandonar os limites da sua personalidade, mas revestir-se do corpo divino neste mundo. Não se trata de um misticismo de aniquilação, mas de um misticismo do reencontro entre uma alma regenerada, que adquire uma nova identidade, e um Deus vivo que restaura o estado de Graça angelical que o homem perdeu na sua queda. Finalmente, a alma renasce em Deus, que está em toda a parte e em lugar nenhum.
Aquele que nasce nas profundezas da sua alma, gerado pelo Verbo celeste, move-se livremente na eternidade.
Na cosmogonia de Böhme, as trevas precederam a luz, e o mundo manifesta-se pela vitória da luz sobre as trevas. No entanto, as trevas, manifestação da ira de Deus, coexistem com o amor divino, e o homem, colocado entre estes dois abismos, deve experimentar o mal para tomar consciência da sua origem divina e voltar a unir-se no seio da divindade. A originalidade do pensamento de Böhme reside sobretudo no facto de Deus só poder manifestar-se na sua perfeição através da intervenção daquilo que Ele não é, isto é, a sua sombra e ausência, o mal que se opõe ao Bem. Para Böhme, o mal e o bem pertencem à mesma realidade, pois a existência das trevas chama a luz, e esta só pode manifestar-se através do seu oposto.
A força na luz é o fogo do amor de Deus e a força nas trevas é o fogo da ira divina e, no entanto, é apenas um fogo. Mas divide-se em dois princípios, para que um se manifeste no outro. Porque a chama da ira é a revelação do verdadeiro amor; é nas trevas que conhecemos a luz, caso contrário ela não se manifestaria.
Deus é a unidade eterna e infinita, manifestando-se em si mesmo desde a eternidade através da Trindade: Pai, Filho e Espírito Santo, em três qualidades diferentes. O primeiro eflúvio e manifestação desta Trindade é a palavra eterna, ou o discurso do poder divino; a primeira essência pronunciada do poder é a sabedoria divina, isto é, um ser no qual o poder opera. Da sabedoria brota o poder da expiração, que se transforma em variedade e formação. O mundo visível é o terceiro princípio, ou seja, o terceiro pano de fundo e princípio; este mundo foi exalado do princípio interno, ou seja, dos dois primeiros princípios, e foi reduzido a uma forma e a uma qualidade. A virtude interna e eterna está escondida no mundo visível, está em toda a parte, mas o Todo não pode compreendê-la com a sua própria força, porque as forças externas são apenas passivas. Todas as criaturas em geral foram criadas a partir da substância do mundo exterior. Mas o homem foi criado a partir do Ser de todos os seres, à imagem da manifestação divina. A manifestação eterna da luz divina chama-se reino dos céus, morada dos anjos e das almas santas. A escuridão ígnea é chamada de inferno e ira de Deus, onde demónios e almas condenadas habitam.
Assim, através dos seus escritos, o místico sapateiro quis acender a fome da alma desejosa de nascer de novo. Trata-se de morrer para si mesmo para renascer em Cristo. Este renascimento é frequentemente descrito através de imagens emprestadas da doutrina alquimista. A regeneração da alma é comparada à transmutação de metais. Como um “mago alquimista”, o homem deve assegurar que o elemento divino se expanda por todo o seu ser, queimando todas as impurezas que obstam à sua regeneração. Falando em termos de alquimia espiritual, Böhme concebe a transformação interior da alma como uma operação mágica onde a mente, agora libertada do condicionalismo do mundo ilusório, pode refletir em si mesma a luz do seu Eu superior. Böhme entendeu que cada indivíduo deve buscar e encontrar a si mesmo.
Tu mesmo deves ser o caminho, o entendimento tem de nascer em ti…tu tens que entrar nele, para que o entendimento… possa ser aberto para ti.
A natureza é, no seu próprio princípio, uma mistura de sete qualidades, e essas sete qualidades variam até ao infinito. A primeira qualidade da Natureza é o desejo, que produz adstringência, aspereza, dureza, frieza e substância. A segunda qualidade é o movimento ou atração do desejo, que provoca a ação de penetrar, quebrar e cortar a dureza, reduzindo o que o desejo atrai a quantidade; é a causa da amargura, assim como a verdadeira raiz da vida. A terceira qualidade é a sensibilidade resultante da quebra da dureza adstringente; é o princípio da angústia e da vontade própria, na qual a vontade eterna deseja manifestar-se, ou seja, deseja ser um fogo e uma luz, um clarão e um esplendor, onde surgem poderes, cores e virtudes. Estas três qualidades contêm o fundamento da raiva e do inferno, e de tudo o que é raiva. A quarta qualidade é o fogo, onde a unidade se manifesta na luz, isto é, numa inflamação do amor, e a raiva é a essência do fogo. A quinta qualidade é a luz com o seu poder amoroso, onde a unidade coopera num ser natural. A sexta qualidade é o som ou tom, ou a inteligência natural, na qual os cinco sentidos operam de maneira espiritual, isto é, numa vida inteligente e espiritual. A sétima qualidade é o sujeito, ou a circunferência das outras seis qualidades, onde elas agem, como a vida na carne, e é justamente chamada de sétima qualidade, o princípio ou lugar da natureza, onde todas as qualidades estão integradas num único princípio.
Com efeito, o homem exterior visível no presente não é a verdadeira imagem de Deus; é apenas o invólucro do homem espiritual, o atanor alquímico dentro do qual cresce a semente da árvore da regeneração.
O Céu está dentro de ti.
Para, e deixa de correr, o Céu está dentro de ti.
Buscar Deus fora de ti, é sinónimo de nunca o encontrar.
Os corpos foram criados por uma dualidade, prefigurando as duas polaridades do Princípio Uno andrógino. Estes dois opostos confrontaram-se e depois se uniram. Toda a criação pressupõe a ruptura da unidade primordial — o fogo devorador, a ira de Deus — e as forças da luz, simbolizadas por Vénus, a luz que é o Amor de Deus. Além disso, a criação divina é a transmutação do fogo em luz, da raiva para o amor.
No mundo material, o elemento perde o seu caráter de singularidade e obedece à lei quaternária para dar origem aos quatro elementos que conhecemos. O 4 é o símbolo da lei da matéria. Deus deve manifestar a plena expressão da Sua imagem através do homem, cuja realização foi prefigurada pelos anjos. A sabedoria toma a forma do homem terreno. O Adão Primordial manifesta uma perfeição maior do que a dos anjos, pois ele é, ao mesmo tempo, homem celestial e terreno.
O papel da imaginação é decisivo para a evolução divina e humana; o seu poder criativo é fundamental. O homem foi criado desde o princípio para refletir a imagem de Deus que se contempla a Si mesmo. Assim, através da Sua criação, Deus pode não só refletir-se a Si mesmo em toda a natureza, mas também ter uma imagem de Si mesmo graças a todos os espelhos da criação. Deus manifesta-se ao homem através da natureza, deixando-lhe sinais da Sua presença. Segundo Böhme, o poder mágico por excelência é a imaginação (Einbildung), porque esta tem o poder de transformar a alma na imagem que ela venera.
Os corpos são sempre «imagens vivas» da beleza divina e, por isso, o amante «não deseja este ou aquele corpo, mas o esplendor da majestade divina que se reflete no corpo, e é isto que admira, deseja e deixa sem palavras. O amor do corpo é, na realidade, o amor das “imagens-sombra” ou dos raios refletidos da beleza divina, isto é, da potência íntima que age nas profundezas de cada ser.
Theosophische Schrifften de Jacob Böhme (1682). Clark Library
Se desejar considerar o que é o céu, onde ele está ou como ele é; não deveis dispersar os vossos pensamentos, a milhares de quilômetros daqui. Pois este espaço ou este céu não é o vosso céu […] Porque o verdadeiro céu está em toda a parte, em todos os lugares, em todos os caminhos. Quando o vosso Espírito atinge a geração mais íntima de Deus, e penetra através da geração sidérica e carnal, então aqui estão no céu.
Para Böhme, a Natureza é o grande espelho, o Microcosmo e o reflexo do Macrocosmo. O universo é regido pela grande Lei das Correspondências. Assim, os planetas são associados a várias qualidades:
- Saturno está associado à aspereza, frieza e ira divina. Corresponde à adstringência.
- Júpiter está associado à gentileza e é sinónimo de temperança.
- A Terra corresponde à aspereza.
- Marte corresponde ao calor.
- Vénus representa o amor santo.
- Mercúrio corresponde ao tom ou som, sendo o recetáculo de tudo o que ressoa. É a palavra expressa de Deus.
- A Lua corresponde à substância ou corpo espiritual, que não é menos do que a sabedoria divina: o corpo de Deus e do mundo.
Assim, através dos seus escritos, o místico procurou acender a fome da alma desejosa de nascer de novo. Trata-se de morrer para si mesmo para renascer em Cristo. Este renascimento é frequentemente descrito através de imagens emprestadas da doutrina alquimista. A regeneração da alma é comparada à transmutação de metais. Como um mago alquimista, o homem deve assegurar que o elemento divino se espalhe por todo o seu ser espiritual: sendo a alma apenas um fogo mágico, ela pode queimar e transformar-se em ouro. Falando em termos de alquimia espiritual, o teosofista concebe a transformação interior da alma como uma operação quase mágica. A palavra “magia” ocupa, de facto, um papel importante na obra de Böhme.
A magia é a Mãe da eternidade, do ser de todos os seres; porque ela se cria a ela mesma e a seu entendimento reside no desejo. Ela é senão uma vontade, e esta vontade é o grande mistério de todos os milagres e de todos os segredos; mas ela se manifesta através da imaginação, da fome, do desejo de existir.
A vida humana é o elo entre a luz e as trevas; e arderá naquele a que se abandona. Se ela se abandonar ao desejo da essência, arderá na angústia, no fogo das trevas. Mas, se ele se abandonar ao nada, ficará sem desejo e cairá no fogo da luz; e assim arderá sem dor; porque não traz ao seu fogo nenhum combustível que possa alimentar-lhe. Como não há dor nela, nem a vida recebe sofrimento, pois ela (a vida) não contém nenhuma em si mesma; ela (a vida humana) cairá na primeira Magia, que é Deus na sua tríade.
Conclusão
O visível é a sua ausência e a sua ausência a sua presença.
Jakob Böhme não interpretou o Mistério, mas revelou-o através do espelho da sua alma cristalina e humilde, pois a humildade é a virtude da alma que se inclina para aquilo que está para além e acima de si própria, anulando qualquer interferência na receção da luz que inundava o seu Ser. Aquele que deseja interpretar o Mistério através da sua mente condicionada e limitada quer que a sua sombra se aproprie da Luz para brilhar e evidenciar-se, pura presunção e arrogância do ego rebelde, que se convenceu de ser o único detentor da verdade. Todo o Universo manifestado, do qual o homem faz parte, leva as assinaturas do seu Princípio oculto. Por isso, como anunciava o filósofo grego Sócrates, conhece-te a ti mesmo e conhecerás o Universo e as suas Leis, sendo o conhecimento de si mesmo a escada para chegar a Deus. Só uma alma purificada e disciplinada pode tornar-se o tabernáculo do seu Eu Divino, e então, uma vez selado o matrimónio sagrado entre o inferior e o superior, pode alcançar e abraçar o Amor do Todo, porque como dizia Jacob Böhme: O Tudo no seu conjunto é um único Ser.
Françoise Terseur
Imagem de destaque: Retrato anónimo de Jacob Böhme (1575-1624) e o Princípio Verdadeiro de Todas as Coisas (Imagem composta). Domínio Público
