Sumérios, babilónios, hurritas e hititas conheciam esse mito, e podemos estimar que a poesia épica grega antiga o tomou como modelo, uma vez que o personagem de Héracles é semelhante a Gilgamesh em vários aspetos. As suas marcas sobreviverão até à Idade Média europeia, onde o encontraremos sob a forma de São Jorge e do dragão, o que lembra uma das obras do herói sumério.
A versão suméria parece hoje ser mais pobre que a versão babilónica, devido à perda das tábuas mais antigas. Restam apenas 35.000 versos do épico sumério. A seguir apresentaremos a versão de Kramer, tentando encontrar as correspondências astrológicas do relato.
Na verdade, o mito de Gilgamesh é um mito solar; razão pela qual, poderá em determinado momento, vencer os escorpiões, símbolos da consumação da vida, que deverão ceder-lhe o lugar. Igualmente, o seu caráter é confirmado por sua oposição à deusa lunar Inana. A passagem pelos doze signos do Zodíaco, refletem-se nos trabalhos de Gilgamesh e, na realidade, em toda a sua existência. Isto confirma o parentesco entre o mito de Gilgamesh e o de Hércules.
A epopeia começa com uma breve introdução que elogia Gilgamesh e a sua cidade: Uruk. Dizem-nos também que Gilgamesh, rei da cidade, tem um carácter incontrolável, não suporta algum rival e tem um grande apetite sexual. Os seus súbditos reclamam com os deuses, pois Gilgamesh age como um verdadeiro tirano, já que ainda não encontrou ninguém que o governasse no mundo.
Esta primeira passagem corresponde às características da Casa I, regida pelo signo de Carneiro, que dá os sinais da Vida e do Ser individual. Assim, as qualidades de Gilgamesh correspondem a uma energia solar impulsiva típica de Carneiro, acentuada pelo aspeto guerreiro de Marte, que será polida e transformada pelas experiências posteriores.
Os deuses enviam a grande deusa Mãe Aruru à terra para consertar esta situação. Ela modela com argila o corpo de Enkidu, que é uma espécie de ser brutal coberto de pelos e com cabelos longos. Este ser primitivo desconhece a civilização e vive despido entre as bestas do campo.
Ele tem mais de animal do que de homem. Porém, é ele quem deve domar o caráter arrogante de Gilgamesh e disciplinar o seu espírito. Para isso, deverá humanizar-se. Esta obra corresponde a uma cortesã de Uruk, que desperta o instinto sexual de Enkidu e o satisfaz. Enkidu perde a sua aparência de besta e desenvolve o seu espírito. Esta cortesã aclara a sua inteligência, ensina-o a comer pão, a beber cerveja, a vestir-se como uma pessoa civilizada, e então os animais selvagens afastam-se dele.
Este segundo episódio é em relação à Casa II, governada pelo signo de Touro. Com efeito, ela fornece o fator dos Recursos, e corresponde à energia que o herói potencialmente possui; observar a oposição que se estabelece no início entre Gilgamesh, o guerreiro, regido por Marte, e Enkidu, o seu duplo regido por Vénus (Inana, Ishtar na Babilónia, deusa do Amor e da Civilização), no signo de Touro. As correspondências astrológicas tradicionais assinalam como domicílio de Marte, o signo de Carneiro, e como domicílio de Vénus, o de Touro. Existe também uma relação com as energias canalizadas nas eras percecionais correspondentes.
Enkidu, transformado, prepara-se para ir à cidade de Uruk; Gilgamesh, avisado por sonhos proféticos da chegada de Enkidu, espera-o para lhe mostrar que ninguém tem estatura para se considerar o seu rival. Quando eles se encontram, o comportamento tirânico de Gilgamesh desencadeia o combate, e o homem inocente da campanha e o cidadão astuto enfrentam-se como dois titãs. A batalha é indecisa e após um combate violento, de repente, a ira de Gilgamesh desaparece e os adversários abraçam-se celebrando a paz. Este combate é o ponto de partida de uma amizade que será lendária. Os novos amigos, a partir de então inseparáveis, realizaram juntos inúmeras façanhas.
Esta terceira passagem coloca-nos em correlação com a Casa III, governada pelo signo de Gémeos. É interessante constatar como as duas forças opostas, o polo yin e o polo yang, acabam por reunir-se e a chegar uma troca mútua de suas virtudes e defeitos. É a casa dos irmãos, em memória dos lendários Dióscuros, Castor e Pólux, o mortal-imortal que se reencontram no homem e refletem-se no Zodíaco. O destino de Gilgamesh-Enkidu, confirmará esta dualidade. Mercúrio rege esta casa, que é a da juventude e a dos projetos e ideias.
Assim, graças à troca de energias primordiais (Marte-Vénus, Gilgamesh-Enkidu), a roda Zodiacal poderá adquirir um movimento e realizar o ciclo de quatro vezes este primeiro ritmo ternário.
Relevo que pode estar relacionado com a epopeia de Gilgamesh, exibindo Gilgamesh e Enkidu na sua luta contra Humbaba. Domínio Público
Enkidu deseja abandonar a cidade. Gilgamesh confessa que gostaria de chegar ao País dos Cedros, aquele que está no mundo dos Vivos, para matar o terrível guardião, Kumbaba, e assim purgar o país de todo o mal. Enkidu conhece esses bosques e os seus grandes perigos e avisa Gilgamesh, mas este responde que prefere adquirir uma glória perene e tornar-se homem e não prolongar uma vida opaca e medíocre. Consulte os anciãos; torna-se propícia a ajuda do deus Sol (Utu, Samash na Babilónia) e faz fundir armas de gigante para ambos. Terminados todos os preparativos, os amigos partem. Depois de uma longa jornada pelas sete montanhas, chegam ao bosque dos Cedros, e matam Kumbaba e cortam todas as árvores.
Este episódio corresponde à Casa IV: a de Caranguejo, ligada à Mãe, aos Ancestrais e à Origem. A conquista do bosque dos Cedros, também ligada a Inana sob seu aspeto lunar, confirma o caráter solar do herói, que sacrifica seu pequeno eu, a vida no bosque, para alcançar um destino mais elevado. O demónio Kumbaba está relacionado com as vísceras, com os intestinos, sobre os quais era feita a adivinhação. A sua morte pode ser equiparada ao feito de conhecer o destino, a função de adivinhação atribuída desde tempos imemoriais, ao aspeto feminino do Cosmos. É o sacrifício da matriz que dará nascimento a Gilgamesh como Homem Solar Consciente.
Mas a aventura gera a aventura. De volta a Uruk, a deusa Ishtar (deusa do amor e do desejo) apaixona-se pelo belo Gilgamesh. Ela tenta seduzi-lo, mas Gilgamesh não é mais o jovem tirânico do início. Ele conhece a natureza mutável da deusa e rejeita os seus avanços com desprezo.
Este episódio está relacionado à Casa V, a de Leão, que corresponde aos Filhos, bem como à atividade no mundo concreto. Na verdade, os nossos primeiros filhos são nossas ações. O comportamento de Gilgamesh, a escolha que deve fazer diante da proposta de Ishtar, o fará perder o apoio da de Vénus crepuscular para obter o da de Vénus da aurora, dama guerreira cuja carruagem é puxada por leões. Neste signo afirma-se a individualização de Gilgamesh, como a de Hércules pela vitória sobre o leão de Nemeia; O leão vencido neste caso, é o do seu próprio orgulho, aqui substituído pela inteligência e pelo discernimento.
Inana ou Ishtar num selo acadiano (2350 a.C.-2150 a. C.), Sailko. Creative Commons
Dececionada e cruelmente ofendida, Ishtar pede ao Deus do Céu, Anu, que envie o touro celeste a Uruk para matar Gilgamesh e destruir a cidade. Anu recusa-se, mas diante das terríveis ameaças de Ishtar, de libertar os mortos dos infernos, ela acaba por aceitar. O touro celeste desce à terra, devasta a cidade de Uruk e faz uma grande matança de guerreiros. Mas Gilgamesh e Enkidu atacam o monstro e o matam, num duríssimo combate. Os dois heróis alcançam o máximo de glória, a cidade de Uruk ressoa com os cantos das suas proezas.
Este episódio corresponde à Casa VI, em relação ao signo de Virgem, que é o que serve para tudo, os meios para afrontar as provações, os instrumentos. Quanto ao ciclo, chegamos ao meio do Zodíaco, o apogeu e o ponto de maturidade dos heróis que passaram na prova ao derrotar o Touro de Vénus, a energia passional da energia sublimada de Virgem. Por outro lado, o trabalho em equipa de Gilgamesh e Enkidu confirma o aspeto mercurial da sua obra. Realizada a primeira metade do ciclo, tendo o Sol completado a sua primavera e verão, marcharemos em direção ao crepúsculo através dos próximos seis trabalhos…
Uma fatalidade inexorável acaba cruelmente com esta alegria. Como Enkidu participou ativamente do assassinato de Kumbaba e da morte do Touro celeste, um tribunal divino condena-o à morte. Ao cabo de uma doença de doze dias, Enkidu lança o seu último suspiro sob o olhar surpreso e desamparado de seu amigo Gilgamesh. A morte de seu amigo dá valor às suas proezas. Ele decide-se a procurar e encontrar o segredo da vida eterna.
Esta passagem corresponde claramente à Casa VII, regida pela Balança (Libra), que corresponde às associações, e sob um aspeto mais interno, ao momento do juízo e da diferenciação. É neste ponto que a dupla energia dos gémeos atinge o seu maior distanciamento: Gilgamesh está vivo; Enkidu está morto.
São os irmãos diurnos e noturnos, a dualidade nos dois pratos da balança, em oposição e em complementação. As preocupações de Gilgamesh mudarão de natureza; é a busca da resposta ao enigma da morte que orientará a ação daquele, quem como o Sol, começa a envelhecer, a marchar em direção à sabedoria…
Apenas um homem alcançou a imortalidade, é Utnapishtim: sábio e piedoso; monarca da antiquíssima cidade de Shurupak. Gilgamesh sabe que ele mora do outro lado do mundo. Começa a dolorosa jornada, atravessando montanhas e prados, passando pela prova da fome. Ele luta sem cessar com os animais que o atacam. Finalmente, ele atravessa o «mar primordial», as «águas da morte», guardadas por homens-escorpiões.
A Casa VIII, ligada ao signo de Escorpião, corresponde à morte. Aqui se expressa claramente o simbolismo astrológico e a relação do escorpião com as águas da morte (signo de água, em oposição às águas da vida e da criação, ligada a Caranguejo). É neste portal que Gilgamesh perderá tudo o que resta de mortal. Os Senhores das Trevas, os Senhores do Mundo Invisível estão prontos a recebê-lo.
O altivo monarca de Uruk não é mais do que um corpo descarnado e miserável quando chega diante da presença de Utnapishtim; tem cabelos longos e desgrenhados, o seu corpo está sujo e com feridas, e está coberto de peles de animais. Pergunte a Utnapishtim o segredo da Vida Eterna. Como resposta, Utnapishtim recita-lhe a espantosa história do Dilúvio e como ele próprio foi salvo graças à intervenção do deus Ea, Deus da Sabedoria, que o convidou para construir um navio; ele havia recebido a vida eterna como um presente dos deuses. Mas não via por que razão os Deuses a concederiam a Gilgamesh.
Este nono episódio é relativo à Casa IX, regida por Sagitário, e com o valor tradicional do signo: provas, peregrinação, religião, os marcos plantados para facilitar o progresso da evolução humana. Utnapishtim, tal como o ancestral, simboliza o Centauro, o Instrutor, o Sábio, aquele que leva a Humanidade na nave da experiência e que ensina Gilgamesh, que a vitória sobre a morte resulta de um longo combate. Que é impossível arrancar a Vida à vida… mas é possível canalizá-la através de um ciclo de experiências. Neste signo, último signo do outono (para o hemisfério norte), o fogo solar já não se manifesta mais através da impulsão e do calor dos dois primeiros signos de fogo, que são Carneiro e Leão, mas através de uma luz lúcida e fria, a do discernimento do sábio. Gilgamesh, como discípulo, aprende.
Centauro de John La Farge (1835-1910). Domínio Público
Quando se resigna a regressar a Uruk de mãos vazias, Utnapishtim revela-lhe o segredo da planta da eterna juventude, aquela que cresce no fundo do mar. Gilgamesh rapidamente mergulha nas águas, recolhe a planta e começa alegremente o seu caminho de retorno.
Esta passagem corresponde à Casa X, regida por Capricórnio, a casa do Haver, do destino realizado. Com efeito, a chave da imortalidade encontra-se nesta planta, ligada à ambrosia e ao néctar dos deuses, que tornam à alma consciente da sua imortalidade, apesar da efemeridade do corpo físico. Assim, no seu terceiro signo de terra, e ascendendo na última fase de sua jornada, o inverno, o Senhor do Céu, Gilgamesh como o Sol, prepara-se para a morte com a força da vitória do destino e do dever cumprido.
Mas os deuses têm outro desígnio. Enquanto Gilgamesh se banha em uma fonte encontrada no caminho, uma serpente que aparece rouba a planta. A Casa XI, em relação a esta cena e com Aquário, confirma-se no final do trecho, o que corrobora a ideia ao dizer que a serpente rouba a planta, come-a diante de Gilgamesh e imediatamente troca de pele.
Na verdade, a Casa XI corresponde à sabedoria ou experiência acumulada por outros. O animal escolhido, a serpente, é símbolo de sabedoria e representa o estado de consciência adquirido pelo herói. Este signo de Ar, quase no final do ciclo, é o da transmissão consciente da experiência acumulada.
Finalmente, regressa à cidade de Uruk, e por causa de seu contacto com o mundo dos deuses, Gilgamesh morre sem morrer, transformando-se em juiz funerário, célebre por seu grande sentido de justiça.
Esta cena, a última da existência de Gilgamesh, coloca-nos em relação com a 12ª Casa e o signo de Peixes. Ela representa as provações, as dificuldades, o sacrifício final a ser suportado. Assim, o nosso herói, Gilgamesh, surge como um Prometeu, disposto a sacrificar-se, descer ao mundo dos mortos para transmitir a sua força e conhecimento aos homens, ajudando-os a transmutar uma visão negativa da vida, em um caminho de libertação das dificuldades e obstáculos necessários à alma para a sua realização.
Tal como no mito da caverna de Platão, o mito de Gilgamesh fala-nos das duas fases do processo: o caminho individual, que leva à descobrimento da luz, do bem e da sabedoria, que deve então refletir-se nesta inflexão, regressar às trevas para guiar a humanidade na sua derrota cósmica de realização.
Laura Winckler
Publicado na Revista Nueva Acrópolis, em fevereiro de 1979
Imagem de destaque: Gilgamesh e a sua Epopeia escrita em linguagem cuneiforme. Domínio Público
