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caverna

Gilgamesh e a Roda dos Astros

Laura Winckler 0 300

Sumérios, babilónios, hurritas e hititas conheciam esse mito, e podemos estimar que a poesia épica grega antiga o tomou como modelo, uma vez que o personagem de Héracles é semelhante a Gilgamesh em vários aspetos. As suas marcas sobreviverão até à Idade Média europeia, onde o encontraremos sob a forma de São Jorge e do dragão, o que lembra uma das obras do herói sumério.
A versão suméria parece hoje ser mais pobre que a versão babilónica, devido à perda das tábuas mais antigas. Restam apenas 35.000 versos do épico sumério. A seguir apresentaremos a versão de Kramer, tentando encontrar as correspondências astrológicas do relato.
Na verdade, o mito de Gilgamesh é um mito solar; razão pela qual, poderá em determinado momento, vencer os escorpiões, símbolos da consumação da vida, que deverão ceder-lhe o lugar. Igualmente, o seu caráter é confirmado por sua oposição à deusa lunar Inana. A passagem pelos doze signos do Zodíaco, refletem-se nos trabalhos de Gilgamesh e, na realidade, em toda a sua existência. Isto confirma o parentesco entre o mito de Gilgamesh e o de Hércules.

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Duat: a Jornada da Alma-Faraó-Sol através das Horas da Noite

Alejandra Arias 0 1262

Fernando Schwarz (2), ao explicar os sete níveis de manifestação, diz-nos que no plano astral ou da «manifestação invisível» é onde encontramos os deuses mais próximos dos humanos (Osíris, Ísis, Seth e Néftis). Os deuses vivem neste plano na forma de ba ou duplo divino. Esclarece que, embora o chamemos de «o duplo», na realidade é o primeiro; e são os corpos visíveis os verdadeiros «duplos» ou duplicados desta forma ou matriz. É neste plano, diz-nos, onde se encontra o Duat. Do nosso ponto de vista humano, ainda mais manifestado, o Duat não é subterrâneo, embora esteja representado abaixo do horizonte. Em vez de submundo, Carpio (3) prefere referir-se a ele como «Intra Mundo». «Embora o (a) Duat possa ser concebido como uma espécie de lugar, na realidade é menos um lugar do que uma «condição de ser» que as coisas têm quando deixam a existência física e antes de voltarem a entrar nela» (1). Não é apenas para onde vão os mortos, mas de onde vêm os vivos. «É a fonte de toda vida, saúde e fertilidade no reino físico» (1).

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