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Carlos Paiva Neves

O Mito, a Profecia, a Ciência e a Linguagem Simbólica

Carlos Paiva Neves 0 163

A sociedade do nosso tempo, confronta-se sistematicamente com a natureza das fontes para credibilização do conhecimento. As fontes do conhecimento são frequentemente confundidas com as fontes de opinião e de informação, que tendem a causar, ainda mais desordem no seio da Humanidade, pela conflitualidade da avalanche dos fluxos informativos, geradores de múltiplos focos de tensão entre essas próprias fontes. A civilização atual parece incapaz de criar novos mitos, sobretudo aqueles que teriam a capacidade de construir as pontes entre os diversos ramos do conhecimento. É cada vez mais necessário olhar o Todo, sem perder de vista o particular, e exercitar a visualização dos elos mediadores, para capacitar gradualmente a Humanidade, com a compreensão dos fundamentos para a sua existência. Foram os mitos que chegaram até nós, que impulsionaram o ímpeto científico, pois ambos têm a mesma origem, sendo duas faces da mesma moeda.

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Uma Breve História do Espírito

Carlos Paiva Neves 0 640

Em tempos, Jorge Angel Livraga (1930-1991) escreveu um artigo, muito interessante, não tanto pelo tema em si mesmo, mas sobretudo pela sua visão sobre a temática. Esse artigo foi intitulado «O que fazem os mortos no além», refletindo numa linguagem acessível, as relações que os mortos têm com os vivos, ou simplesmente, a comunicação entre desencarnados e encarnados. Em certo momento, Jorge Livraga transmite-nos a convivência com o mecanismo da mediunidade, sem referir o termo, escrevendo que «tanto os vivos como os mortos são interdependentes e fazem-nos chegar os seus desejos e temores por uma espécie de telepatia, e nós fazemos o mesmo com eles». Mas logo confessa que esta instrução que nos fornece é voluntariamente limitada. Claramente que Jorge Livraga tem a noção da complexidade deste mecanismo espiritual complexo, muitas vezes conhecido por sexto sentido. A mediunidade é de facto esta capacidade de o ser humano compartilhar o mundo físico e espiritual, apoiado no princípio universal da crença na sobrevivência da alma. A humanidade também tem o seu próprio Espírito, que podemos designar por «Espírito do Mundo», anima mundi, ou simplesmente «Espírito», o Geist ou Weltgeist, entendido como a atividade humana exercida no interior da mente do ser humano. A mediunidade é então um intermediário de si mesmo, proveniente dos níveis mais profundos da personalidade anímica, da consciência subliminar. Geist é um conceito central na obra «A fenomenologia do Espírito», de Georg Friedrich Hegel (1770-1831), que deve ser interiorizada como a história do Espírito ou da Consciência, muito difícil de entender, mas que influenciou muitos outros pensadores.

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Fontes Blavatskyanas para a Linguagem dos Mistérios e suas Chaves

Carlos Paiva Neves 0 666

A intuição, a clarividência e a competência de Blavatsky são atributos evidentes na sua obra, nos seus argumentos, na sua dialética. Blavatsky tem a plena noção da valorização do método científico, concretamente no que concerne à confrontação das fontes, tão sistematizadas neste seu capítulo, para validação ou reforço da sua tese, em torno da existência de uma linguagem de mistério. Relembramos que o século XIX foi enriquecendo o debate do conhecimento, partilhado pelas visões do ocultismo, da espiritualidade e de um positivismo muito arraigado. Blavatsky inicia este seu texto, muito interessante na perspetiva da dialética das fontes, com as descobertas feitas ao tempo, por matemáticos e cabalistas eminentes, ou seja, a profícua autora da teosofia moderna, revela a necessidade de colocar frente a frente, as visões dos atores da ciência e a sabedoria ocultista. É neste contexto que fazemos emergir este considerável diálogo das fontes blavatskyanas para contextualização da linguagem dos mistérios.

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A Metafísica no Caminho da Ciência

Carlos Paiva Neves 0 571

A construção da ciência não se pode dissociar do momento histórico que está sempre impregnado de ignorância, preconceito e conjuntura, fatores estes que são continuamente interferentes na formulação da sabedoria epistemológica, a qual deverá ter como objetivo primordial, o conhecimento da humanidade. Desde o tempo dos construtores da filosofia natural até à contemporaneidade científica que existe a necessidade de renovação do epistema, num processo complexo e reiterado de confrontação com a doxa do momento. Sem a evidência de opiniões isoladas, supostamente verdadeiras, não se consegue alcançar a endoxa (as opiniões geralmente aceites pela sociedade), que consequentemente, venha a transformar-se num epistema. Este processo obedece a uma lei de continuidade, de reverificação, redefinição e revalidação do sistema dinâmico «doxa-endoxa-epistema», geralmente circunscrito aos fenómenos do domínio da matéria, esporadicamente intensificado na prospeção das ciências do espírito. A matéria e o espírito são indissociáveis e complementares, uma vez que ambos convergem no engrandecimento do conhecimento da humanidade. Para tal, chegamos ao momento de incrementar a construção de um epistema metafísico, capaz de fornecer respostas à transcendência sensível que caracteriza o binómio espírito e matéria.

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Luz, Sombra e Escuridão das Ideias. Traços do Picatrix em Giordano Bruno

Carlos Paiva Neves 0 527

A luz natural procede das estrelas por meio de uma linguagem eletromagnética que é sensível à visão dos humanos e dos seres vivos em geral. É um fogo permanente produzido a partir de transformações termonucleares de fusão que proliferam pelo universo infinito. A luz física natural é o primeiro fundamento para a interação de movimento de todos os elementos do universo. É o principal objeto de trabalho de investigação astronómica, capaz de alcançar fontes luminosas tão longínquas, que transcende a noção de espaço, inconvertível para a inteligência humana. O universo é luz, sombra e escuridão. Em todos os seres universais há luz, sombra e escuridão. As sombras físicas são diferentes das sombras das ideias. As sombras físicas tal como as das ideias não existem sem a luz. Onde há luz há sombra, onde há sombra há luz, sendo impossível discernir uma sombra na escuridão. A sombra não é o mesmo que a escuridão, mas se é um vestígio dessa escuridão em presença da luz ou um vestígio de luz na escuridão, podendo ser uma mistura de luz e escuridão, então a luz é apenas um vestígio daquilo que é verdadeiro ou falso.

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Carta à Tia Anica

Carlos Paiva Neves 1 750

A obra do escritor e poeta Fernando Pessoa é indiscutivelmente uma referência da literatura mundial, que tem motivado inúmeros investigadores a analisarem os conteúdos literários, assim como sobre a sua personalidade multifacetada, presente nos heterónimos Álvaro de Campos, Ricardo Reis, Alberto Caeiro e Bernardo Soares. Porém, não é vulgar encontrar nesses estudos sobre o poeta, mesmo nos trabalhos de crítica literária, a referência a uma carta de sua autoria, dirigida a sua tia Anica, escrita em Lisboa, no dia 24 de junho de 1916. Este documento da sua correspondência pessoal está publicado em «Escritos Íntimos, Cartas e Páginas Autobiográficas, Fernando Pessoa, Introduções, Organizações e Notas de António Quadros, Mem Martins: Publicações Europa-América, 1986, pág. 127», o qual constitui uma revelação do comportamento mediúnico narrado na primeira pessoa.

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Instinto de Conservação e Decrescimento Económico

Carlos Paiva Neves 0 355

Quando se pretende investigar as fontes que exploram os princípios da economia que sejam consonantes com a filosofia espírita, não é muito vulgar encontrar autores, palestrantes, conferencistas que desenvolvam esta temática.

O próprio Allan Kardec, na sua obra “Viagem Espírita em 1862”, publicou um projeto de regulamento da Sociedade Central de Paris para uso de pequenos grupos e sociedades espíritas, no qual começa por expressar a proibição das questões políticas e de economia social, bem como as controvérsias religiosas.

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Caminhos de Peregrinação

Carlos Paiva Neves 0 507

No contexto da doutrina espírita, a palavra “caminho” é bem reveladora da sua profundidade filosófica.

O caminho da alma e do espírito faz-se incessantemente, nos percursos das suas múltiplas existências. A experiência do caminho reflete momentos de grande recolhimento, de introspeção, de meditação, de predisposição interior, porque a alma fica mais desmaterializada e exposta às dádivas da Natureza.

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A tradição da Vida Futura em Pierre Leroux

Carlos Paiva Neves 0 412

Em abril de 1869, a «Revista Espírita» fazia referência ao último trabalho deixado por Allan Kardec, desencarnado em março do mesmo ano.
Trata-se de uma compilação de obras identificadas pelo codificador, intitulada «Catálogo racional das obras para se fundar uma biblioteca espírita». Na realidade, não é uma obra sobejamente conhecida nos meios divulgadores da filosofia espírita, todavia reveladora de um interesse acrescido, avaliando pelo carácter eclético com que Kardec pretendeu dotar esta doutrina espiritualista.

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A filosofia do Infinito no Pensamento Bruniano

Carlos Paiva Neves 0 609

Quando meditamos profundamente sobre o conceito de infinito, parece que nos move um impulso angustiante, que constringe e imobiliza a nossa própria natureza, fazendo-nos reconhecer a finitude da inteligência humana, quando comparada com a infinidade de Deus. A inteligência de Deus é infinita, porque é suprema, perfeita, eterna, absoluta, inumerável. A semântica e a filosofia devem caminhar de mãos dadas, procurando exercitar uma correspondência plena entre a significação das palavras e a modelação dos conceitos. As três primeiras perguntas de «O Livro dos Espíritos» são a esse propósito profundamente elucidativas, porque estabelecem uma relação entre Deus e o infinito, motivando um exercício de reflexão que nos fixa e suspende o pensamento, intemporalmente. É próprio da imperfeição do ser humano que, em face da sua natureza, busque uma linguagem compatível e, não renegando a sua emanação de Deus, se resigne em silêncio, rendido à grandiosidade do seu Criador. Como pode uma inteligência finita compreender uma inteligência infinita? Como compreender que uma inteligência finita exercite uma definição para Deus?

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Buscando o Caminho mais Curto para Aurea Chersonesus (Segunda Parte)

Carlos Paiva Neves 0 563

Em finais do século XV, o epistema geográfico estava ainda configurado pelo legado ptolemaico. A Geografia de Ptolemeu tinha sido introduzida no Ocidente por volta de 1410, com cinco edições desde 1475 até 1490 (Alegria, 1994). Estava presente nas conceções geopolíticas de D. João II, conforme vem referido por João de Barros, no âmbito da descoberta do reino do Benim, após o regresso da primeira viagem de Diogo Cão, em 1484. O cronista escreve que o rei D. João II, juntamente com os seus cosmógrafos, recorreu a Ptolemeu para obterem toda a descrição de África, a localização do reino de Preste João e também do Promontório Prasso, conhecimentos estes que determinaram o envio de navios e missões por terra, aspirando o descobrimento da Índia (Barros, 1778). De facto, antes de 1460, as informações geográficas disponíveis eram inerentes à geografia ptolemaica, mas quando ocorre o contacto com o mapa de Fra Mauro, uma espécie de inovação cartográfica para a época, a navegação em direção ao Índico ficava mais apetecível para os portugueses. A transição dos conhecimentos ptolemaicos para outras fontes cartográficas posteriores não se faria bruscamente, porque tanto em Portugal como em Castela, as referências a Ptolemeu continuariam ainda visíveis por muito tempo, como é constatado nos argumentos do cosmógrafo espanhol Andrés Garcia de Céspedes, nos princípios do século XVII, uma vez mais sobre a posição das Molucas. Apesar de tudo, convém precisar que a presença da geografia ptolemaica nas orientações geopolíticas de D. João II focalizava-se apenas na sua nomenclatura, porque a lição de Ptolemeu absorveu a experiência dos árabes, através do empreendimento cartográfico de Fra Mauro (Cortesão, 1990b). O mapa de Ptolemeu continha uma imperfeição capital que se foi dissipando com a contínua perceção do espaço Atlântico, pelos portugueses: a Taprobana estava aprisionada no seio do oceano Índico. Foi Fra Mauro, aquele cartógrafo que primeiro ousou sulcar a velha conceção ptolemaica, representando o Índico de mãos dadas com o Atlântico (Gonçalves, 1961). A toponímia ptolemaica tem correspondência com aquela que muito provavelmente Pêro da Covilhã recolheu na sua missão ao Oriente, quando buscava informações sobre as redes comerciais das especiarias mais preciosas, existentes no Índico. Segundo Ptolemeu, o meridiano de 160 graus passa sobre a Aurea Chersonesus onde se localizam Malaca, as ilhas Molucas e Banda, as quais corresponderiam às Insulae Satyrorum, situadas no meridiano de 170 graus, a sul de Sinus Magnus, perto do Equador (Cortesão, 1974). De acordo com a figura 2, a reconstrução do mundo de Cláudio Ptolemeu, à esquerda (Dilke, Harley e Woodward, 1987), mostra a localização da Aurea Chersonesus (latim), que confere com a Chrysé Chersonesus (grego), situada na península da Malásia, de acordo com o pormenor da cópia de Nicolaus de Germanus de 1467, à direita.

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Buscando o Caminho mais Curto para Aurea Chersonesus (Primeira Parte)

Carlos Paiva Neves 0 806

Com a assinatura do tratado de Alcáçovas em 4 de setembro de 1479, não se pode afirmar que o interesse da Coroa portuguesa, quanto às viagens atlânticas para o Ocidente, tenha sido abandonado completamente. Anteriormente, em 28 de janeiro de 1474, através de carta de doação régia de quaisquer ilhas achadas no mar oceano, identifica-se a concessão que foi dada a Fernão Teles, de terras a descobrir para além das ilhas Floreiras, que tinham sido descobertas por Diogo de Teive e seu filho João de Teive. De acordo com este documento, subentende-se por um lado, que estas viagens não foram financiadas pela Coroa portuguesa, mas antes um reconhecimento por mercê dos serviços e remunerações a expensas do próprio Fernão Teles. De outra parte, fica bem patenteado o interesse quase obstinado da política expansionista de D. Afonso V pelos territórios da Guiné com a marca influente de seu filho, o príncipe D. João. Em carta de 10 de novembro de 1475 focaliza-se novamente a proteção dos territórios nos mares da Guiné e, inclui-se no quadro das ilhas a descobrir, povoadas ou não povoadas, a ilha das Sete Cidades. Considera-se relevante reforçar a ideia de que estas viagens para o Ocidente e sobretudo as implícitas na colonização dos Açores fundamentam a escola portuguesa de navegação no alto mar (Cortesão, 1990a), sendo natural que a sucessão da descoberta das ilhas açorianas, estimulasse ainda mais, o ímpeto aventureiro dos navegadores portugueses, após as descobertas das ilhas do Corvo e das Flores. Esta manifestação já vinha patenteada nos tempos do infante D. Henrique que aspirava descobrir terras desconhecidas no oceano Ocidental para além das que vinham descritas por Ptolemeu, acabando por observar essas ilhas a 300 léguas para lá de Finis Terrae, onde encontraram muitos milhafres ou açores (Canto, 1878).

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