A Granada Misteriosa

Quem tentar penetrar no coração de Granada perceberá que há algo mais inefável, que nos escapa.

E mais do que alguns tentaram levantar o véu, desde Antonio Enrique com o seu estudo pioneiro La Alhambra Hermética até Ismael Ramos com o seu Guía de la Granada Masónica.

Seguiremos uma das possíveis linhas de exploração, a do simbolismo geométrico, como expressão de uma cosmovisão, o que se chama de arquitetura sagrada.

Acreditamos que o pioneiro desta, e de outras vias interpretativas, foi Antonio Enrique. Hoje, temos as magníficas fontes e estudos recentes como Las Casas Reales de la Alhambra. Geometría y Espacio, do arquiteto Joaquín Casado de Amezúa Vázquez, em que demonstra como, por exemplo, a proporção áurea foi utilizada no Palácio de Comares. Há também os Paseos Matemáticos por Granada de Álvaro Martínez Sevilla e la Alhambra Matemática dele e de outros autores (ver bibliografia geral).

Acrescentamos a descoberta da razão ou retângulo cordovês, que rege uma parte importante das estruturas muçulmanas daquela cidade, em vez da proporção áurea. Trata-se da relação entre o raio e um lado em cada octógono regular, e foi descoberto pelo arquiteto cordovês Rafael de la Hoz Arderius.

Também não devemos esquecer as obras do artista e matemático Escher, que ficou fascinado com o conhecimento geométrico e matemático dos arquitetos da Alhambra, e que descobriu que os 17 padrões possíveis para preencher uma superfície com motivos decorativos geométricos repetitivos, derivados das figuras regulares simples, podem ser encontrados no monumento.

Mencionemos também uma série de estudos sobre a proporção áurea, pouco conhecidos, que nos inspiraram durante muitos anos. Trata-se de Les Cahiers du Nombre d ́Or, de Elisa Maillard (com o apoio do CNRS francês, equivalente ao CSIC espanhol). Quase indisponíveis hoje, os cinco estudos podem ser consultados na Biblioteca Mitterrand de Paris. Incluem estudos sobre a proporção áurea no Partenon, Dürer, Botticelli, Igrejas Bizantinas e Igrejas dos séculos XII a XV. De referir ainda os estudos clássicos sobre a proporção áurea de Matila Ghyka, que demonstra a continuidade de uma tradição místico-simbólica que passa pela Grécia, Roma, Idade Média e chega ao Renascimento.

O mundo como Cosmos (O Timeu de Platão)

Yggdrasil, a Árvore do Mundo dos Vikings e da mitologia nórdica. Pintura atribuída a Oluf Bagge (1780-1836). Domínio Público

A principal fonte clássica que nos permite abordar uma compreensão da cosmovisão que vê no mundo criado (cristianismo e islamismo) ou emanado (os neoplatónicos como Plotino) é o Timeu de Platão. Platão tinha uma íntima relação com importantes filósofos pitagóricos do seu tempo, como Arquitas de Taranto, e não é arriscado falar do pitagorismo do Timeu, ainda mais se conhecermos os escritos pitagóricos do sobrinho e sucessor de Platão à frente da Academia, Espeusipo.

No Timeu, o Cosmos, ou seja, o Universo que é belo e ordenado, tem Alma e Corpo, assim como igualmente, por analogia, o ser humano.

Os elementos organizadores do Cosmos são números, figuras e corpos geométricos. E o princípio que une todos esses elementos é a proporção. De todas as proporções, a melhor é a chamada de ouro, áurea ou divina, como faz o matemático renascentista Luca Paccioli no seu tratado sobre o tema, ilustrado por Leonardo da Vinci.

Um bom resumo do que é a proporção áurea é:

A Secção Dourada ou Divina Proporção é um dos tópicos da Geometria Pitagórica mais fascinantes por causa da decisiva influência que teve na Arte, no Misticismo, na Biologia e até na Magia.

Embora Euclides faça uma construção equivalente à Secção Áurea na Proposição II.11. dos Elementos, introduz a noção na Definição VI.3:

Esta subdivisão de um segmento era tão familiar e habitual para os antigos gregos que não sentiam a necessidade de dar-lhe um nome específico para designá-la, era chamada de «divisão de um segmento em média e extrema razão ou de forma sucinta e lacónica «a seção». Desde o tempo de Luca Pacioli tem sido chamada de «a Divina Proporção» e Leonardo da Vinci e Kepler (para quem era «uma pedra preciosa da Geometria») chamam-lhe «a Secção Áurea».

Tomando AB=1, BC=x, a proporção áurea será escrita: (x+1)/x = x/1. O número x é chamado de «número de ouro». Tradicionalmente é representado pela letra grega φ, que é a inicial do nome do artista grego Fídias, escultor e arquiteto do Pártenon. Assim, φ é a solução da equação: φ2-φ-1=0, cuja raiz positiva é:

φ = (1+ 5)/2 = 1,61803399…

A outra raiz é:

φ’ = (1- 5)/2 = -0,61803399…

(Fonte:La Divina Proporción Y El Pentagrama Pitagórico)

Antes de deixar Platão, mencionemos simplesmente que outra importante fonte clássica desses conceitos foram os Dez Livros de Arquitetura do romano Vitrúvio, que influenciaram os artistas e arquitetos do Renascimento.

A cosmovisão muçulmana filosófica

O que vemos expresso, principalmente na Alhambra, é uma cosmovisão que apresenta grandes analogias com o Cosmos do Timeu de Platão, um mundo ordenado numérica e geometricamente.

Na sua monumental Historia del Pensamiento Estético Árabe, José Miguel Puerta Vílchez nos dá as chaves para que isso não seja uma simples coincidência. A razão é simples: a estética árabe baseou-se nas mesmas fontes pitagóricas e neoplatónicas. Pelo menos o fizeram os Irmãos da Pureza, cujos escritos nos apresentam um mundo belo ordenado segundo rigorosos cânones geométricos e matemáticos.

Manuscrito, iluminado em 1287, mostrando os Irmãos da Pureza. Domínio Público

A Enciclopédia dos Irmãos da Pureza (ca. 983)… desenvolve uma teoria da arte como uma harmonia integral da obra ligada à sua metafísica que contempla o cosmos como um todo unitário e ordenado pelas leis do número. A comunidade político-religiosa ismai´lí baseada em Bassorá que compôs esta famosa Enciclopédia, que, como indiquei, foi difundida no início do al-Andalus, participou da filosofia emanatista neoplatónica e de uma conceção do universo profundamente neopitagórica. (2018, 197-198)

As Epístolas

Nas chamadas Epístolas, os Irmãos da Pureza, um grupo de intelectuais muçulmanos que provavelmente viveram no Iraque no século X, oferecem-nos um sistema de pensamento tolerante, universalista e eclético.

As Rasā’il Ijwān al-Ṣafā’ (Epístolas do Ijwān al-Ṣafā), são uma coleção de cerca de cinquenta tratados escritos na forma de epístolas. No seu conjunto, são uma síntese de filosofia e ciência, e “são divididos em quatro seções”: «ciências matemática», «ciências físicas», «ciências da alma e do intelecto», «ciências divinas» e estão organizados num caminho filosófico e iniciático que supostamente permitirá à alma humana, por meio da sua aprendizagem das ciências e da sua purificação moral, regressar ao seu princípio divino”.

Las Epístolas de los Hermanos de la Pureza en al-Andalus.

Escher em Granada

Antes de nos aventurarmos a sugerir a nossa interpretação geométrica-simbólica de alguns espaços da Alhambra, acreditamos ser útil mencionar que o brilhante artista e matemático holandês Escher visitou Granada em 1922 e em 1936. O seu trabalho gráfico está cheio de ilusões de ótica e experiências geométricas.

Uma das suas áreas de interesse foi a divisão do plano, preenchido com um mesmo motivo:

Escher y Las Matemáticas “Un Mundo Fascinante”

Durante a sua segunda visita à Alhambra, Escher descobriu os 17 grupos de simetria plana encontrados no monumento, que, para a surpresa de muitos que investigaram o assunto, são todos os possíveis. Indicam, assim, o profundo conhecimento geométrico de quem fez esses desenhos.

O palácio de Comares e o Pátio dos Leões

Datar as diferentes seções da Alhambra não é fácil, embora sejam úteis as inscrições relacionadas com diferentes reis. Em geral, situa-se a construção do palácio de Comares e do pátio dos Leões entre 1330 (ou antes) e 1390 da nossa era. Este período corresponde aproximadamente aos reinados de Ismail I, Yusuf I (1333-1354) e Muhammad V (1354-1359 e 1362-1391).

Pátio dos Leões, Tuxyso. Creative Commons

Deve-se notar que durante grande parte deste tempo esteve presente em Granada e atuou Ibn Al Khatib (1313-1374), o maior dos estudiosos da cidade, nascido em Loja. Foi discípulo do vizir e chefe da chancelaria nazari Abu l-Hasan al-Jayyab, a quem sucedeu no cargo após a sua morte em 1349, sob o comando de Yusuf I. Também serviu como vizir de Muhammed V, que foi soberano duas vezes, regressando ao trono após um período de exílio. Finalmente, Ibn al-Khatib, o maior dos estudiosos, de tradição sufi, morreu após ser traído e acusado de ser herege, apesar de ter sido reintegrado no seu cargo por Muhammad V.

Sem ter provas concretas disso, não parece muito arriscado sugerir que o sábio vizir, poeta, médico e historiador deixou a sua marca na Alhambra, monumento que nos lembra tanto a perfeição dos sete céus quanto a transitória beleza deste mundo.

Como disse o sábio:

Inspirados pelas palavras do sábio, passemos agora a uma breve interpretação geométrica-simbólica de alguns espaços emblemáticos da Alhambra.

Interpretação geométrica-simbólica do Pátio das Mirtas e do Palácio de Comares

O Palácio Comares é o coração da Alhambra. Para António Enrique, foi construído de acordo com as proporções do Templo de Salomão. Ousamos sugerir a nossa própria interpretação simbólica do conjunto.

Palácio de Comares, Rumomo. Creative Commons

Visto de frente, do final da piscina em frente ao palácio, vemos um cubo precedido por sete arcos que se refletem no espelho de água. O cubo em si é a imagem da perfeição, com as suas seis faces e o seu centro ou coração oculto. O simbolismo do sete é acentuado pelos sete arcos. Vamos encontrá-lo novamente no interior.

Mas, o mais notável, há textos que parecem sugerir que nosso mundo é a imagem refletida no espelho de água do mundo da realidade divina e da perfeição, isto é, do cubo e dos arcos que o precedem. Parece que ouvimos o próprio Platão distinguindo o mundo das ideias, dos números e das formas geométricas, do seu reflexo imperfeito no nosso, cheio de mutações e sombras. E estes reflexos mutáveis são encontrados por toda parte, nas ondas de água movidas pela brisa, e nos infinitos jogos de luz que são produzidos quando o sol passa pelas grades e ornamentos arquitetónicos com os seus espaços, que nos parecem feitos de brocado, ou  é  refletido nas muqarabes, os tectos que parecem verdadeiras grutas com as suas estalactites.

Entrando no cubo pelo arco central encontramos a sala do barco. E se olharmos para o teto, parece reconhecermos um barco celeste invertido. Esta sala precede o chamado Salão dos Embaixadores, no qual o sultão recebeu altos dignitários e embaixadores.

O teto de madeira mostra em intrincados desenhos os sete céus. Na base, temos representadas simbolicamente doze aberturas, três de cada lado, que sugerem o zodíaco e as quatro estações com os seus três signos, cardeais, fixos e mutáveis, como diriam os antigos astrólogos, enquanto examinavam os desígnios celestes. E na altura média, cinco aberturas verticais de cada lado. É o número do ser humano, um número associado aos cinco preceitos que deve respeitar todo seguidor de Maomé? Lembremo-nos de que estes são a profissão de fé, as cinco orações diárias, o jejum do amanhecer ao anoitecer durante o mês do Ramadão, a esmola aos pobres e a peregrinação a Meca.

Pátio das Mirtas. Creative Commons

Pátio dos Leões

O Pátio dos Leões, ao qual chegamos do Pátio das Mirtas, foi considerado por António Enrique equivalente ao Palácio de Salomão. Lembremos que para ele o Palácio de Comares incorporou as chaves matemáticas do “Templo de Salomão”.

O Templo de Salomão. Francois Vatable. Domínio Público

A nossa imaginação descobre uma floresta de colunas que parecem frágeis em relação às estruturas arquitetónicas que suportam. E o observador atento verá que as colunas de frágil aparência integram pequenas placas de chumbo, o que lhes permitiu sobreviver, ao serem relativamente flexíveis, a muitos sismos sem sofrer danos. A estrutura superior apoia-se delicadamente sobre as colunas, como um pássaro descendo do seu voo apoiando-se apenas sobre a terra.

Infelizmente, este pátio sofreu muitas modificações ao longo do tempo, incluindo as inoportunas intervenções de alguns restauradores. E até recentemente, grande parte do pátio central era de terra, não de mármore.

Naturalmente, chama a nossa atenção a famosa fonte central dos Doze Leões. Alguns sugeriram que esta fonte veio da casa de um judeu rico. Talvez, mas o que é indubitável é a sua relação simbólica com o número doze, que já vimos na base quadrada do salão dos Embaixadores com as suas doze portas simbólicas. O número doze (3×4) corresponde às doze casas pelas quais viaja o sol na sua peregrinação anual, os signos do zodíaco. Se os céus são sete (3+4), o doze corresponde ao nosso mundo, a floresta da vida, simbolizado pelas inúmeras colunas.

Harry Costin

Imagem de destaque: Porta Real de Granada, User:Balbo – Wikimedia Commons. Creative Commons