A Energia da Natureza, Chi e Música na China

Na China antiga e semelhante à ideia de som como potência, surge o conceito de chi. Foi definido como “energia”, “alento vital” ou expressão do éter ou quinto princípio, relacionado com a “respiração” e “espírito” (também em latim espírito significa alento).

O Chi é uma energia estreitamente ligada à vida e à consciência e que pode afetar diretamente a energia física e a matéria em geral.

O chi flui, está estruturado, é coerente. Mas, no entanto, não tem limites e carece de forma. Para os antigos chineses, o conceito de chi é fundamental para a compreensão da Natureza, da Vida e do Cosmos. Intimamente relacionado com ele estavam os fenómenos de tom, timbre e ressonância.

O chi faz vibrar a matéria, colocando-a em movimento até se tornar no que normalmente entendemos como energia vital. Cada objeto, cada ser, podia ser uma caixa de ressonância, instrumento onde o chi da natureza ressoava com timbre próprio.

Não só as coisas individualmente consideradas, mas também as coletivas tinham o seu próprio tom.

Por exemplo, um exército tinha um chi de grupo. Para detetá-lo, um sacerdote músico usava uns determinados diapasões e, dependendo das características do som, pronunciava as suas conclusões: uma nota fraca e sem timbre suficiente indicava um chi fraco e, portanto, previa a derrota. Também se examinava de longe o chi do exército adversário; as conclusões podiam atrasar uma batalha, ordenar uma retirada ou lançar um ataque imediato.

Chuang-Tzu. Domínio Público

Para os chineses, o chi como potência vital vinha da Natureza. Um antigo livro taoista escrito pelo filósofo Chuang-Tzu (290 a.C.) diz sobre isso:

“A respiração do Universo chama-se vento. Às vezes está inativo, mas quando se levanta, o seu ruído exaltado escapa por inúmeras aberturas. Nunca ouviste o seu ensurdecedor rugido?  Na floresta, na montanha, nas grandes árvores, as aberturas e orifícios são como fossas nasais, bocas ou ouvidos, como taças, pilões ou como poços e charcos. E o vento borbulhando, gritando, rugindo, sussurrando, assobiando à frente e ecoando atrás… até que a tempestade e as aberturas estejam vazias e em calma.”

Tzu-Yu respondeu: “As notas da Terra são então aquelas que vêm das miríades de aberturas e as notas do homem podem ser comparadas com aquelas que emitem as canas de bambu. Poderia perguntar-se sobre as notas do céu?”

Este diálogo, entre discípulo e mestre, sugere-nos a ideia de uma natureza cuja respiração ou alento emite notas musicais.

Os chineses chegaram a fabricar diversos tipos de diapasões distintos para usos variados. Havia também sinos afinados nos doze tons. Em épocas mais antigas utilizaram-se os sinos afinados ​​para determinar os tons, mas depois era mais fácil a construção dos diapasões do que a difícil fundição dos sinos. Os diapasões mais especiais eram aqueles que serviam como modelos dos tons fundamentais nos quais se baseava a música e também, curiosamente, os seus comprimentos também eram usados ​​como unidades de medida linear.

Uma história imperial do século I a. C. nos informa que “a base da medida linear é o comprimento do diapasão Huang-Kung que emitia a nota fundamental”. Precisamente esta nota recebia o nome de Kung e segundo uma lenda este som surgiu de um tubo cortado de bambu por um mensageiro do mítico imperador Huang-Ti, o Imperador amarelo ou o Dragão dourado, com quem se identifica este som.

O som Kung está associado à cor amarela e à virtude da fidelidade. Corresponde na nossa escala aproximadamente ao Fá sustenido e seria o som fundamental da natureza.

Em relação à dualidade, é característica Yin, sendo a soma do som de três Yin. Representa o Princípio feminino ou a Matéria Primordial.

Uma versão de meia seção da dinastia Song (960–1279) de Night Revels of Han Xizai, original de Gu Hongzhong; as musicistas no centro da imagem tocam flautas transversais de bambu e guan, e o músico toca um badalo de madeira chamado paiban. Domínio Público

Para não perder os tons musicais e a sua exata relação com a música da natureza, foi organizado um sistema especial de observação usando diapasões em forma de tubo. De acordo com as notícias que temos, esta prática começou a ser realizada por volta do século I a. C., o que nos leva a suspeitar que já devia existir uma decadência, dado que é provável que em tempos mais antigos os sacerdotes músicos pudessem preservar “os tons” sem a necessidade desta invenção.

Os diapasões fundamentais eram doze, um para cada mês do ano e eram utilizados ​​como relógio vital, calendário energético e elemento musical num ato chamado “a observação das cinzas”.

O conjunto era, segundo nos contam, da seguinte forma: dispunham-se os diapasões numa tenda protegida por salas com portas sobrepostas de forma a isolá-los de qualquer corrente ou qualquer outro elemento. Devidamente orientados de acordo com os pontos cardeais, colocavam-se em círculo semelhante a um relógio, guardando-se em cada um deles um pouco de cinzas. A este respeito conta-nos Ts’ai Yang (178 d.C.):

Desta forma cada diapasão estava afinado de acordo com o tom fundamental de cada mês e estes doze tons constituíam os básicos da música chinesa.^[1]

O sistema de observação do chi ou “sopro de cinzas” foi praticado por pelo menos 1.700 anos, desde o I a. C. a XVI d. C., época em que foi desacreditado e qualificado de absurdo pelos intelectuais da época. No entanto, para o escritor chinês do final do século IV a. C., Ch’en Tsan, “o chi do Céu e o da Terra unem-se para produzir o vento de cada mês…”.

Juntamente a esta história que podemos designar de “científica” sem exagerar, coexiste outro caso semelhante noutra antiga cultura. Os Colossos de Mémnon no Alto Egito são lendários porque, pelo menos um deles, dava as sete notas musicais ao nascer do sol de acordo com algumas tradições e uma nota fundamental de acordo com outras. Diz-se também que os músicos faziam ali peregrinações para afinar os seus instrumentos. Este fenómeno foi conhecido e confirmado até à época romana. Reparos bem-intencionados e não obstante infelizes feitos na época de Septímio Severo deixaram mudo para sempre o colosso.

Colossos de Ménon. Creative Commons

Possivelmente os colossos foram construídos como diapasões naturais ressonantes naquele momento especial do dia. O seu nome e a sua orientação referem-se ao sol nascente e era a nota Fá a que cantava a natureza ao beijo das primeiras luzes do amanhecer.

O exemplo dos diapasões chineses e o colosso dão-nos uma pequena, mas interessante ideia da relação entre a música e a ciência com os Mistérios da Natureza na antiguidade, uma Natureza de onde provinha toda a vida e todo o ser e um conhecimento que convertia as obras humanas em ressonância das obras divinas e incorporavam ao Cosmos o destino do homem. Isto é o que podemos entender por dimensão mística da Arte e da Ciência.

Na medida em que pudermos redescobrir esta unidade filosófica nos nossos caminhos para o conhecimento, é que realmente nos aproximaremos da natureza e poderemos recriar uma Arte e uma Ciência que não apenas dignifiquem a vida humana, mas também nos permita a conquista da Sabedoria.

Victoria Calle
Texto publicado na RevistAcrópolis, Córdoba, Argentina, em 8-10-2022.

Referências:

[1] A música chinesa é baseada em cinco, assim como toda a sua filosofia. A sua escala é pentatónica, ou seja, sem semitons: mas isto não deve nos fazer pensar que desconheciam outros sistemas baseados noutros números sagrados como o 6, 7, 10 e 12. Cinco é uma escolha simbólica específica. Por exemplo: conheciam perfeitamente os doze sons de uma espiral de quintas e as exatas frações vibratórias da série, assim como as de oitavas.  De facto, foi um príncipe da dinastia Ming, Chu Tsai-Yü, quem inventou o temperamento na música, desenvolvendo-o no seu livro: Nova Explicação da Ciência dos Diapasões, publicado em 1584. O seu sistema chegou ao Ocidente sendo divulgado por Mersenne em 1636 e pelo espanhol Bartolomé Ramos de Pareja e outros, até chegar a J. S. Bach que o consagrou na sua obra: O Cravo Temperado. Se pegarmos na escala cromática podemos observar, que enquanto a escala diatónica tem sete sons, os chineses tomaram os cinco restantes, de modo que eles são complementares entre si (sem considerar precisamente a diferença entre o semitom diatónico e cromático).

A escala chinesa é a seguinte:

Imagem de destaque: Músicos. Dinastia Han Oriental (25-220 DC). Museu de Xangai. Creative Commons