Parece não haver distância maior do que há entre o simbolismo tradicional e a ciência, mas é exatamente o contrário. O pensamento científico avançado fundamenta-se em leis que muitas vezes se expressam com «símbolos» matemáticos, estranhos para o profano, esotéricos para o não iniciado.

Como exemplo, consideremos a famosa equação de Schrödinger dependente do tempo, onde se descreve um sistema físico em evolução.

Poder-se-ia objetar que o «esotérico» aqui se limita ao desconhecimento duns símbolos matemáticos, que uma vez bem explicados… nos deixam tão confusos como no início, porque a menos que sejamos «iniciados» nos seus segredos, não apenas da matemática, mas do significado profundo da física, não entenderemos nada sobre conceitos como tempo, espaço, matéria, evolução e transformação. Para o profano é tão fantástico ou ilusório como pode ser o mais simples dos símbolos numéricos maçónicos, como o seguinte:

Então, do que estamos a falar?

Mente lógica e mente analógica

A realidade sempre pode ser definida a partir de vários ângulos possíveis. A visão científica, por exemplo, considera que H2O representa como símbolo a água. A visão profunda, isto é, em busca da sua função real, nos dirá que também é símbolo da vida.

Um símbolo matemático como o que representa o infinito numericamente, considerado a partir de uma visão profunda é um vínculo que se repete, formando um círculo de manifestação para depois voltar a reiniciá-lo noutro nível paralelo, e de novo voltar a manifestar-se. Seria o símbolo do tempo infinito, e das sucessivas ondas de criação e adormecimento, o que a tradição hindu denomina como Manvantaras e Pralayas, tanto do universo «in toto» como da vida humana, ou reencarnação.

A ciência mecanicista do século XIX e os seus herdeiros contemplavam, por exemplo, a atividade mental como subordinada ao mecanismo do cérebro, a tal ponto que o pensamento era considerado como uma espécie de sumo segredado passivamente pela atividade fisiológica das células neuronais.

Essa ciência materialista estabeleceu regras inamovíveis que compartimentam a existência entre o lógico e o resto, considerado irracional, condenando assim todas as outras formas de pensamento, e ignorando que existem formas de pensamento não lógicas, mas racionais.

Dessa forma, essas regras racionais, obrigatórias no local de trabalho, na universidade, no laboratório, aplicam-se às coisas que podem ser «tocadas», seja diretamente ou por meio de cálculos e teorias científicas. No entanto, é permitido na esfera privada, como uma espécie de fuga alucinatória, entregar-se à loucura das crenças em valores morais ou em credos, relacionados com princípios invisíveis e planos não reconhecidos pela lógica racional.

Qualquer alternativa a esse modelo é considerada como um retorno a um pensamento da era pré-lógica e pré-racional, ou seja, a um pensamento primitivo ainda persistente, que, no entanto, a ciência positivista seria responsável por eliminar pouco a pouco ao longo dos anos.

Ciência não é religião. Domínio Público

Esta é uma pequena concessão: seja científico, racional e materialista na sua vida pública, embora se quiser possa se entregar às suas «loucuras» na vida privada, como uma espécie de fantasia pessoal relaxante.

No entanto, o homem também possui outros instrumentos de conhecimento, embora cada um deles deva ser aplicado no plano adequado.

Referimo-nos aqui à «mente analógica», aquela capaz de ver a essência das coisas, na sua última natureza, sem recorrer à análise que divide e corta a realidade para chegar a conclusões válidas apenas no plano material. A analogia, pelo contrário, é capaz de encontrar semelhanças, peculiaridades repetidas em diferentes níveis, que permitem uma integração numa conceção única.

A forma de pensamento analógico, não só concilia coisas, que aparentemente são contrárias, mas também as faz coexistir harmoniosamente. Assim, por exemplo, para a lógica racionalista branco e negro são distintos, e até opostos. O pensamento analógico, quando aplicado ao caso, descobre que o negro e o branco compartilham coisas em comum: ambos são extremos entre as cores, e ambos não são cores. Quando os místicos falam das Trevas, que é a Luz Verdadeira, a partir da qual é gerada a luz física que ilumina as coisas, percebemos que esta última é parcial, ilusória, porque não «ilumina» toda a Realidade, mas apenas o seu aspeto manifesto.

Precisamente, o «símbolo» é aquilo que unifica e integra essa conceção unitária. A partir do símbolo pode-se chegar a todas as suas consequências e derivadas de forma simultânea e holística.

Os símbolos, sejam eles místicos, míticos, matemáticos, psicológicos, etc., são precisamente as unidades fundamentais do pensamento integrador, do pensamento que tem em conta as realidades analógicas e lógicas, a luz manifestada e a não manifestada, o branco e o negro.

E é o seu aspeto integrador que permite, como oferenda, oferecer à mente livre e sem preconceitos toda a sua riqueza, todos os seus significados harmónicos e ressonantes em todos os planos possíveis, sendo o único limite a nossa própria capacidade de navegar nesse mundo cheio de significados.

A regra certa, tanto para a ciência quanto para o simbolismo em geral, é que todo o verdadeiro símbolo responde a um fundamento lógico baseado na natureza. H. P. Blavatsky observa que «nenhum símbolo jamais foi adotado no Oriente sem ser baseado em razão lógica e demonstrável».

Afirmava também que cada símbolo possui, quando é completo, até sete chaves de interpretação, todas elas baseadas precisamente em distintos pontos de vista, alguns deles em relação direta com as ciências:

– Chave fisiológica, antropológica e psicológica, que trata da constituição interna do homem.

– Chave histórico-geográfica, em relação à geografia sagrada dos enclaves especiais. Também encripta a localização de lugares históricos em relação com os mitos.

– Chave astronómica, cuja aplicação se baseia nos movimentos estelares e os seus ciclos, tanto no seu aspeto físico como simbólico e mítico.

– Chave metafísica, refere-se aos elementos subtis e transcendentais em relação ao homem. Refere-se às potencialidades e capacidades metafísicas do ser humano.

– Chave místico-simbólica, que, operativamente, permite abordar-se a experiência mística e religiosa.

– Chave teogónica, na qual se estudam os deuses da tradição como expressão mítica de princípios universais.

– Chave geométrica e matemática, também de base científica, sobretudo aritmética e matemática, e utiliza-se tanto na construção sagrada como na arte, bem como na análise de textos religiosos encriptados, como na Cabala hebraica, embora não exclusivamente.

Estrutura de um ADN. Creative Commons

Subjetivismo científico

Para as ciências em geral, o ideal perfeito era a objetividade, a descrição independente do sujeito das leis inamovíveis nas quais não intervém a subjetividade do observador.

No entanto, a nova física quântica, a física relativista, ensina algo completamente diferente; de repente, os factos objetivos não são assim, a não ser em linhas gerais. Cada ser humano insere-se no meio das fórmulas matemáticas, das leis físicas.

Evidentemente, no plano físico habitual, embora cada ser humano tenha a sua própria perspetiva espacial e temporal, dadas as pequenas diferenças existentes, podemos considerar que compartilhamos leis, espaço e tempo em comum.

Ao introduzir a variável «observador», especialmente na física quântica das subpartículas atómicas, a realidade do fenómeno é modificada. Poder-se-ia objetar que essas modificações são insignificantes e mínimas. Certamente, mas isso não é o importante; o que realmente importa é o facto de que há uma realidade subjacente, abaixo do objetivo e do corpo, que está intimamente ligada à natureza e à psicologia do observador, ao seu próprio comportamento, à sua perceção do tempo e o espaço, o lugar onde tudo acontece.

É como se na realidade diária, na escuridão em que nos movemos, aparecesse debaixo da porta uma ligeira luminescência que nos indica que há vida, que há algo além do teatro-vida em que nos movemos.

E, então, voltamos novamente ao símbolo, porque para expressar essa realidade subjacente, não são suficientes as fórmulas matemáticas, também é necessário um entendimento profundo do que a ciência simplesmente vislumbra.

Aos secos símbolos científicos deveriam ser adicionados os símbolos vitais, compreensíveis para aqueles que não são matemáticos, nem físicos, nem cientistas, mas seres humanos que buscam nesses símbolos uma resposta. Sim, certamente, há espaço e tempo. Mas qual é a essência profunda que deve ser entendida e para que serve?

Se H2O não era só água, mas também vida, ao espaço-tempo da ciência devemos acrescentar outra visão, a visão que os egípcios, por exemplo, tiveram há milhares de anos, quando Einstein ainda não tinha nascido.

Um homem, um vencedor, alguém que sabe, triunfou sobre a prisão em que se passa a nossa vida, a prisão aqui representada pelos quatro filhos de Hórus, ou seja, as quatro direções do espaço, também chamadas de quatro pilares de Shu, que são aqueles que compõem os alicerces sobre os quais o universo é construído: o espaço-tempo.

Constituem o marco espaço-temporal em que nos movemos, do qual nunca saímos, exceto temporariamente na morte. Não importa a distância que viajemos, não importa quantos anos se passaram. Sempre nos movemos no interior desse túnel espaço-tempo, simbolizado aqui pelo sarcófago («o que come a carne», de sarco: ‘carne’, e fago: ‘comer’).

A vida sagrada é a chave, a chave, o que os egípcios chamavam de «Ankh», ou cruz-chave da vida, e então aquele que penetra no símbolo sabe que pode escapar daquele túmulo do espaço-tempo, daquele sarcófago cuja tampa é Nut, o céu, representado pelas estrelas pintadas nele, e cujo fundo é o símbolo de Ge, o retângulo da Terra.

Bandeja de oferendas egípcia combinando os símbololos Ka e Ânkh, Museu Metropolitano de Arte, Nova York. Creative Commons

Este símbolo ensina-me assim o fundamental. Não me interessa muito saber a fórmula de Schrödinger, o seu significado, mas entender o símbolo que a vida me apresenta. No entanto, bem lida, até essa fórmula pode me levar a entender isso.

A ciência do século XXI libertou-se de muitas das limitações psicológicos do século XIX e princípios do século XX. Basta mais um passo, como dizia H. P. Blavatsky, para tocar os limites do místico.

Juan Martín Carpio
Publicado na revista Esfinge em 1 de novembro de 2022

Imagem de destaque: Eva e Árvore da Ciência do Bem e do Mal, Lorenzo Maitani, catedral de Orvieto, Itália. Creative Commons