Entre tantos valores que faltam, a cordura ocupa um lugar muito especial. Se ser cordato é o oposto de ser louco, hoje há traços variados de loucura em todos os níveis humanos, ao ponto de ser difícil reconhecer quem é quem e onde está o limite subtil que diferencia uns dos outros.
O nosso ponto de partida filosófico é o reconhecimento de que tudo o que existe está relacionado de alguma maneira, e aceitamos que existem caminhos que podem ser percorridos do invisível para o visível, e vice-versa. Assim é na questão que nos ocupa. Fazendo-me eco do pensamento clássico na antiguidade, tenho a certeza de que não estavam errados ao afirmar que se um ser humano vive rodeado de beleza, a sua alma será cada vez mais bela nas suas expressões que serão objectivamente reflectidas nos seus actos, nas suas palavras, em suma na sua presença. Tenho consciência de que hoje está na moda a fealdade, e isto dá-me alguma tranquilidade, porque nada mais é do que isso: uma moda, cujo momento de ebulição passará mais ou menos em breve. Concretamente, o que é preciso a uma geração de intelectuais para ser exposta na sua pomposa superficialidade.
O conceito de cultura poderia definir-se como o conjunto de valores permanentes, conhecimentos científicos, crenças e experiências que vão sendo acumuladas de geração em geração pela Humanidade. Sendo os componentes da Humanidade fisicamente efémeros, vencem, porém, o tempo e a morte, perpetuando-se na transmissão do melhor de si aos seus próprios descendentes, para que o homem, sempre renovado e jovem, seja “experiencialmente” cada vez mais velho e, portanto, mais apto e mais sábio.
A própria civilização não é mais do que a plasmação de uma cultura no plano concreto, tal como o vaso de barro é a plasmação da ideia que teve previamente o oleiro. Desta forma, sem cultura não há civilização. Pelo menos, não há uma civilização viva, capaz de reproduzir-se em tipos cada vez mais evoluídos. Uma civilização pode perdurar mesmo depois da dissolução da sua cultura, mas fá-lo-á como o cadáver o faz: só brevemente depois da morte. Logo virá o processo de putrefação, e a união harmónica que outrora regentara tudo, converte-se num caótico laboratório químico e físico, povoado de vermes e larvas, coberto apenas por uma mortalha fétida e pela fria lápide da recordação do que foi, mas não é mais.
Personagem multifacetada, Lúcio Aneu Séneca (4 a. C.- 65 d. C.) viveu uma das épocas mais controversas do Império Romano. Foi filósofo, político, advogado, escritor de prestígio no seu tempo e preceptor do imperador Nero. É um dos maiores expoentes do estoicismo romano. A sua filosofia é uma autêntica terapia para a alma e um conforto para os momentos difíceis da vida. Mais de dois milénios se passaram e os seus ensinamentos adquirem uma tremenda relevância pela sua profunda compreensão das fontes psicológicas do ser humano. Séneca pretendia que a filosofia realmente ajudasse o ser humano a ser mais feliz, conhecer-se a si mesmo e viver mais de acordo com a natureza. Portanto, ele não considerava filosofia o que era ensinado por outras personagens que se chamavam a si mesmos filósofos e que se dedicavam a fazer jogos de sofismas ou silogismos cujo único propósito era aguçar o engenhoso. Cícero chamava aos sofismas “Reflexões” ou “interrogações subtis”, que são inúteis para a vida.
IntroduçãoO Enuma Elish, ou também chamado de Poema da Criação, é a base de toda a Religião…
A civilização egípcia desenvolveu-se dentro de um duplo quadro geográfico. Por um lado, os grandes desertos do sul, que confinavam com a Núbia, eram áridos e obrigavam os homens ao trabalho constante e à preocupação por manter uma agricultura florescente. Não era tarefa simples. Era necessário prever o abastecimento de água, canalizá-la e construir tanques, para garantir colheitas florescentes. As cidades estavam relativamente isoladas, como ilhas num mar de areia reverberante, cujas ondas de dunas cobriam e descobriam gradualmente vestígios já antigos do período médio. Pelo contrário, o Delta, ao norte, formava as terras baixas, com territórios férteis, capazes de dar várias colheitas num ano. O viajante Nilo abria-se em várias bocas, algumas naturais e outras criadas pela mão do homem, e ia desaguar no Mediterrâneo, formando uma grande porta de comunicação entre o Egito e as grandes culturas mediterrâneas produzindo assim um intercâmbio de valores culturais e materiais entre os povos. O Nilo, além de dar água a todo o território e fornecer o limo fertilizante nas cheias anuais, era a principal via de comunicação. Era a grande estrada fluvial, a coluna vertebral civilizatória. Através dele, os barcos cruzaram territórios durante a após o Período Pré-dinástico, e alcançou-se a unificação política que historicamente personificamos em Narmer, o primeiro rei do alto e baixo Egito.
Dizer que a vida é uma grande luta não é descobrir um grande mistério. Podemos afirmar que toda a nossa existência decorre num constante estado de guerra que se realiza num verdadeiro campo de guerra.
Existem uns anos na vida, os do desenvolvimento, que esta batalha piora mas, noutros parece mitigar-se. Porém, a luta nunca cessa.
Na China antiga e semelhante à ideia de som como potência, surge o conceito de chi. Foi definido como “energia”, “alento vital” ou expressão do éter ou quinto princípio, relacionado com a “respiração” e “espírito” (também em latim espírito significa alento). O Chi é uma energia estreitamente ligada à vida e à consciência e que pode afetar diretamente a energia física e a matéria em geral. O chi flui, está estruturado, é coerente. Mas, no entanto, não tem limites e carece de forma. Para os antigos chineses, o conceito de chi é fundamental para a compreensão da Natureza, da Vida e do Cosmos. Intimamente relacionado com ele estavam os fenómenos de tom, timbre e ressonância.
Todos os místicos de todas as eras ensinaram que existem tantos caminhos quanto caminhantes. Mas, como na lenda do Graal, só alguns são escolhidos para viver esta aventura espiritual que une as experiências de um modo tão misterioso, «elétrico» e definitivo.
Nos textos tibetanos – os livros de Dzyan -, fala-se destas sendas como as Sendas da Felicidade, sete em número. Para cada alma, a estrela ou Deus interior estende um raio de luz que é projetado sobre a terra em que essa alma está de pé: esta é a senda. Mas assim como a lua traça infinitos rastros de prata sobre o mar, tantos como os olhos que observam, para cada buscador a senda é uma: desce como um raio de luz e é projetada no karma de cada um, dando-lhe um significado, uma teleologia; estruturando-o sob a forma de uma escada interna; pois «UM SÓ SER NÃO PODE AMAR MAIS QUE UM E ÚNICO PRINCÍPIO».
A construção da ciência não se pode dissociar do momento histórico que está sempre impregnado de ignorância, preconceito e conjuntura, fatores estes que são continuamente interferentes na formulação da sabedoria epistemológica, a qual deverá ter como objetivo primordial, o conhecimento da humanidade. Desde o tempo dos construtores da filosofia natural até à contemporaneidade científica que existe a necessidade de renovação do epistema, num processo complexo e reiterado de confrontação com a doxa do momento. Sem a evidência de opiniões isoladas, supostamente verdadeiras, não se consegue alcançar a endoxa (as opiniões geralmente aceites pela sociedade), que consequentemente, venha a transformar-se num epistema. Este processo obedece a uma lei de continuidade, de reverificação, redefinição e revalidação do sistema dinâmico «doxa-endoxa-epistema», geralmente circunscrito aos fenómenos do domínio da matéria, esporadicamente intensificado na prospeção das ciências do espírito. A matéria e o espírito são indissociáveis e complementares, uma vez que ambos convergem no engrandecimento do conhecimento da humanidade. Para tal, chegamos ao momento de incrementar a construção de um epistema metafísico, capaz de fornecer respostas à transcendência sensível que caracteriza o binómio espírito e matéria.
Entre as duas polaridades extremas no eixo equinocial do mundo, a China no Oriente e no Ocidente a zona de influência da cultura grega: Itália, sul da Gália, Sicília, Cartago, Sardenha e a costa sudeste da Espanha, teceram-se juntas ao longo dos séculos influências e civilizações. As ideias viajaram pelos mais inesperados caminhos, fertilizando no seu rastro as grandes extensões onde surgiram as culturas dos povos semitas, Irão e a Índia, verdadeiros intermediários, lugares de síntese duradouros.
Embora tenhamos a ideia de dois mundos diferentes, que vivem a História com ritmos diferentes, o Oriente e o Ocidente partilham desde tempos antigos formas culturais e meios técnicos, a tal ponto que a divisão entre estes dois mundos é artificial e só resulta de uma oposição inventada pelo reducionismo. Também é impreciso atribuir às chamadas «culturas superiores» todos os avanços civilizatórios, e considerar os povos que sucessivamente invadiram os seus domínios como bárbaros desprovidos de qualquer cultura, pois eles também contribuíram para aumentar o património cultural.
Queremos ouvir os conselhos da Terra, e estes não podem ser ouvidos de qualquer maneira, mas devemos pôr em jogo alguns sentidos internos, uns sentidos muito especiais, que normalmente não usamos. Não é muito fácil ouvir a voz da Terra, o que ela nos diz através dos seus movimentos, através das suas acções e das suas reacções. Há algo na Terra que inclui linguagem implícita, e deve ser importante, porque se não fosse assim este dia não lhe teria sido especialmente dedicado. O que significa que ainda temos muito a aprender com o nosso próprio planeta. Desde sempre, os seres humanos foram muito atraídos pelos fenómenos do Universo em geral, e especialmente por aqueles relativos ao mundo em que vivemos. Muitos sábios da antiguidade e do presente têm em conta a precisão matemática que manifesta a Terra nas suas expressões de todo o tipo. E mesmo quando essa precisão é minimamente alterada, ainda a consideramos como parte da sua precisão. Além de toda a crença religiosa, há aqueles que reflectiram essa precisão nas leis matemáticas, e outros que a expressaram em motivos filosóficos.
Nos últimos anos comprovamos um interesse, a nível mundial, sobre a necessidade de harmonizar o Homem com a Natureza. Antigos preconceitos “religiosos”, unidos ao crescimento deformado da nossa civilização materialista degenerada, numa adoração aberrante do técnico–artificial e de um subjetivismo desumanizado, levaram-nos a este momento histórico altamente conflituoso e asfixiante, sumamente perigoso e com pressentimentos de um futuro apocalíptico.
É de desejar que não seja demasiado tarde.
Todas as coisas que existem, objetivas e subjetivas, têm o seu momento e o seu lugar para se manifestar, e assim o fazem. Se o interiorizamos, encontraremos um ponto de apoio para construir as nossas ações e reações. E num mundo tão mutante não é supérfluo ter uma referência inicial que coloque a nossa consciência num presente aceito. Não é absurdo pensar, então, que percorremos a vida na companhia de inseparáveis companheiros na forma de medos e esperanças.
Continuando com a análise dos símbolos presentes na cartonagem externa da múmia do sacerdote Nesperennub, vemos no centro a representação do chamado Tótem de Abydos ou Cabeça de Osíris.
Esta história que vamos contar ocorreu há muito, muito tempo, tanto que o seu final ficou escondido pelas brumas dos séculos. Deambulavam pelos caminhos do mundo a Fé e a Razão num incessante, ininterrupto e constante movimento para chegarem a todos os recantos humanos. Passavam nos mais diversos locais habitados e demoravam-se ora aqui, ora ali, com variada intensidade de tempo. Como tinham de passar em imensos lugares, viajavam ligeiras, nunca a par ou ao lado uma de outra, antes uma após outra, primeiro uma depois outra, e primeiro a outra e depois a primeira, não juntas mas sempre perseguindo-se, ora uma, ora outra. Umas vezes estavam mais próximas entre si e outras, alongando-se os caminhos, ficavam muito distanciadas. Nunca se perdiam e até pareciam que competiam entre si. Quem chega primeiro? Quem prevalece mais tempo? Qual o caminho mais curto?
Quando o biólogo Michael Levin (www.drmichaellevin.org) demonstrou que uma planária (1) que havia sido submetida previamente a treinos de localização sensorial na procura de recursos alimentares, após ter sido decepada, regenerava novamente um “cérebro” e mantinha este as memórias da outra parte original, fez-nos pensar que as memórias e as ideias se situariam num outro plano, também defendido por outro biologista inglês, Rupert Sheldrake, e designado por Campo do Espaço Morfogenético ou Campo M, considerado por ele como uma variedade de um outro campo de natureza similar ao campo electromagnético. O experimento confirmava que se dividirmos uma planária em diversas porções, todas elas irão acabar por regenerar uma planária integral que manifestará cada uma as memórias da planaria original.
Durante o cerco alemão de Leningrado na Segunda Guerra Mundial, os governantes russos ordenaram que a Orquestra de Rádio da cidade tocasse esta Quinta Sinfonia de Tchaikovsky para levantar o moral dos sitiados. Da mesma maneira, em Londres esta peça musical foi transmitida na noite de 20 de Outubro de 1941. Assim que começou o segundo movimento, as bombas começaram a cair na cidade e perto do local onde a estavam a interpretar. A orquestra continuou a tocar até ao final. Esta obra musical teve grande importância durante esta Guerra Mundial porque parece que invoca o Destino e a vitória final através de todas as dificuldades. O tema do Destino ouve-se nas primeiras notas, tocadas por um clarinete, numa comovente melodia e sentimento que impressiona, pela sua beleza e apelo ao mais profundo do ser. E o desenvolvimento da sinfonia é um claro “per aspera ad Astra” (através dificuldades até às estrelas) até se tornar numa marcha triunfante de apoteose, no último movimento.
A luz natural procede das estrelas por meio de uma linguagem eletromagnética que é sensível à visão dos humanos e dos seres vivos em geral. É um fogo permanente produzido a partir de transformações termonucleares de fusão que proliferam pelo universo infinito. A luz física natural é o primeiro fundamento para a interação de movimento de todos os elementos do universo. É o principal objeto de trabalho de investigação astronómica, capaz de alcançar fontes luminosas tão longínquas, que transcende a noção de espaço, inconvertível para a inteligência humana. O universo é luz, sombra e escuridão. Em todos os seres universais há luz, sombra e escuridão. As sombras físicas são diferentes das sombras das ideias. As sombras físicas tal como as das ideias não existem sem a luz. Onde há luz há sombra, onde há sombra há luz, sendo impossível discernir uma sombra na escuridão. A sombra não é o mesmo que a escuridão, mas se é um vestígio dessa escuridão em presença da luz ou um vestígio de luz na escuridão, podendo ser uma mistura de luz e escuridão, então a luz é apenas um vestígio daquilo que é verdadeiro ou falso.
Quando a esfera de ar se manifesta entre os humanos – e nos animais – surge a psique e a sua expressão característica: os sentimentos. É um mundo amplo, onde talvez Maya se encontre mais à vontade que em qualquer outro lugar. Nunca o homem é tão sensível nem tão falível, nunca é tão débil nem tão forte, nunca é tão grande nem tão pequeno, nunca é tão fácil de convencer como quando se encontra dentro do jogo dos sentimentos. Aqui tudo é ar: nada da solidez da terra onde apoiar-se, nem nada da profundidade racional do fogo da mente onde justificar-se. Os sentimentos movem-se, aéreos, oscilando geralmente entre os dois perigosos extremos: o prazer e a dor, o gosto e o desgosto. E à força de tanto pendular, o homem toma consciência do sofrimento: quando vive o prazer, teme perdê-lo, e então sofre; quando vive a dor, não tem outra coisa senão sofrimentos falíveis nesta esfera sentimental: porque, seja qual for o matiz afetivo que nos domina, temos sempre tendência para cair na dor.
A frase, contundente e redonda como um postulado científico, resume na linguagem direta do grande escritor espanhol que viveu a cavalo entre os séculos XIX e XX, toda uma filosofia de vida. Não deixa uma brecha para introduzir a menor das perguntas: aceita-se ou nega-se.
E é um facto curioso que as asseverações mais absolutas partam, no geral, de pensadores que apresentaram características liberais. Vale a pena determo-nos nisto.
A Doutrina Secreta faz os seus leitores pensarem em si próprios. É um vai comigo para a consciência maior, em cada um de nós, e esta é uma das razões porque muitos não veem utilidade – as suas consciências maiores estão adormecidas e não estão em condições de despertar. É assim tão menos importante ler A Doutrina Secreta, e muito mais importante senti-la. Arriscaria duvidar se H.P. Blavatsky ela própria sabia sempre o que estava escrevendo, ou no mínimo compreendia muitas das implicações das palavras que escrevia. Duvido igualmente se ela estaria sempre preparada para dizer o seu significado. Certamente não podia, tendo em conta as imensas limitações de linguagem comparativamente mais jovens, e, no caso das línguas ocidentais, mais ou menos com o estágio particular que o mundo tinha alcançado. Inevitavelmente, ela vivia tempos obscuros.
Existe uma praga que está ameaçando estragos nas nossas sociedades atualmente, causando angústia, dor e medo. Não estou a falar de COVID, mas da pestilência do crime. Nos Estados Unidos tem sido um tema político para os presidentes de câmara das grandes cidades há décadas, muita reflexão e dinheiro têm sido investidos no problema, mas a solução ainda não parece estar nem um pouco mais próxima. Trata-se de um problema para o qual ainda não foi encontrada uma vacina, apesar dos aparentes esforços desenvolvidos nessa direção.
A personalidade humana não pode deixar de projectar a visão de si mesma ao longo do tempo, e assim aparecem os planos, projectos e objectivos. Quando crianças vivemos condicionados pelos planos dos nossos pais e familiares, os que traçam para eles e também para nós. Mais tarde, entramos num círculo de amigos cujos planos partilhamos. E quando o amor chama os nossos corações, os nossos planos mútuos ocupam praticamente todo o nosso tempo. Dir-se-ia que estamos perante uma condição do ser humano: a capacidade de sonhar e tentar concretizar esses sonhos que, se não realizados, tornam-se em utopias. A utopia pertence ao futuro. O paraíso, por outro lado, pertence ao passado. Tínhamo-lo no princípio, mas, como todos sabemos, perdeu-se.
Até agora, a crença mais difundida sobre a razão de ser das pinturas rupestres é que se tratava de uma espécie de magia simpática, uma ideia desenvolvida por James George Frazer nos finais do século XIX que foi rapidamente abraçada pela comunidade científica. Esse conceito assumia, basicamente, que as pinturas eram usadas pelos caçadores para invocar ritualmente as forças da natureza, e que estas lhes proporcionaram uma caça bem-sucedida. E. H. Gombrich, na sua obra A História da Arte, refere-se a estas expressões pictóricas dizendo: «É provável que sejam vestígios daquela crença universal no poder de criação das imagens. Por outras palavras: aqueles caçadores primitivos acreditavam que simplesmente pintando as suas presas, talvez com as suas lanças ou machados de pedra, os animais reais sucumbiriam também ao seu poder.
Em Dezembro de 2017, a descoberta arqueológica de 27 estátuas em granito de Sekhmet (Sachmet, Sakhet, Sekmet ou Sakhmet) com dois metros de altura, na margem oeste de Luxor, em Kôm el-Hettan, no templo do faraó Amenhotep III (1390 – 1352 AC), situado a cerca de 3 quilómetros do Nilo e que abrange uma área superior a 385.000 metros quadrados, confirmou de uma vez por todas o papel importante e sempre muito pouco compreendido desta deusa egípcia com cabeça de Leoa.
capital do império hitita, é uma experiência única.
O grande reformador da Turquia moderna, o magnífico Ataturk (que significa “Pai dos Turcos”, já que o verdadeiro nome deste personagem é Ghazi Mustafa Kemal) quis ir às raízes mais profundas desta terra e do seu povo e não se ficar pela tradição islâmica, que já na sua época estava degradada e fechada a todo o tipo de progresso, mas inspirar-se nos grandes impérios que floresceram neste país: os Lídios, os Cários e mais especialmente os Hititas. Quem visitar o mausoléu deste herói da civilização, ficará impressionado com a semelhança à arquitetura hitita, mas ainda mais colossal.
A obra do escritor e poeta Fernando Pessoa é indiscutivelmente uma referência da literatura mundial, que tem motivado inúmeros investigadores a analisarem os conteúdos literários, assim como sobre a sua personalidade multifacetada, presente nos heterónimos Álvaro de Campos, Ricardo Reis, Alberto Caeiro e Bernardo Soares. Porém, não é vulgar encontrar nesses estudos sobre o poeta, mesmo nos trabalhos de crítica literária, a referência a uma carta de sua autoria, dirigida a sua tia Anica, escrita em Lisboa, no dia 24 de junho de 1916. Este documento da sua correspondência pessoal está publicado em «Escritos Íntimos, Cartas e Páginas Autobiográficas, Fernando Pessoa, Introduções, Organizações e Notas de António Quadros, Mem Martins: Publicações Europa-América, 1986, pág. 127», o qual constitui uma revelação do comportamento mediúnico narrado na primeira pessoa.
Como consequência lógica das exigências da nossa civilização tecnológica, alicerçada na qualidade e performance dos seus produtos, os olhares voltaram-se finalmente para o ser humano, factor principal de qualquer modelo civilizacional, tecnológico ou não.
Quando lemos os textos de História destacam-se as figuras de um Alexandre, um Júlio César, um Napoleão, um Bolívar, como que sobressaindo do seu fundo, de tal maneira, que somente os vemos a eles. É óbvio que não sonharam, trabalharam e lutaram sozinhos, mas isso pouco importa, e as suas silhuetas tremendas cobrem todo o horizonte dos feitos humanos, quase sem deixar lugar para outra coisa que não sejam eles mesmos. Inclusive, quando os seus colaboradores são mencionados, os seus inimigos, os seus amores, as suas amizades, todos estes parecem anões, e se os conhecemos é somente pelo cruzamento circunstancial com a figura do Herói. Se Xantipa não tivesse despejado em público um balde de água sobre a cabeça de Sócrates, o seu nome jamais nos teria chegado e dela sabemos – ou importa-nos saber – pouco mais do que essa historieta.