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A Alma da Pintura em Roma

Os romanos afirmaram que a sua arte pictórica deriva da Grécia e que a partir do século III a.C. teria assimilado as suas técnicas e estilos. Não tiveram pouca importância na transferência deste fogo artístico as campanhas militares na Sicília e na Magna Grécia; também o Círculo dos Scipios, filósofos, historiadores e poetas que foram a corte de Csipio Emílio, um círculo que mereceria o elogio de Cícero.

Manifestação ao “Horror Vacui” e Necessidade

Ao contrário da suposição de Isaac Newton, a natureza tem horror ao vazio ou ao ”horror vacui” postulado por Aristóteles.
Se entendermos por vazio o que está para além do Universo conhecido, revelado de forma ténue pela Constante Cosmológica de Einstein, poderíamos considerar que a criação de Universos corresponderia no micro cosmos às flutuações quânticas do vazio e as partículas aos sóis, planetas e outros corpos celestes.

Naumaquia

É dia festivo, cem mil pessoas se reuniram no Anfiteatro Flávio. Milhões de tijolos e blocos de várias pedras e mármores ergueram este vulcão artificial em cuja seio ruge a multidão sob o artístico tecto de bronze, cristal e sedas douradas orladas de púrpura. A arena não se vê, pois a imensa superfície está coberta pelas águas que desde a noite anterior fluem por um canal de três bocas. Os pálios e tapeçarias avermelhadas bordadas com águias douradas e machados de prata pendem das varandas de mármore âmbar para as águas sussurrantes. Duas grandes colunas coríntias pairam sobre este lago artificial; sobre cada uma, um escudo de sólida placa de bronze ostentando a imagem, de perfil, do Imperador e da sua esposa. Guirlandas de louros pendem de capitel em capitel, e de ambos os lados, em tripés gregos, arde o incenso da Índia.

Filosofia ou Religião: Qual a Diferença?

Quando escrevo um artigo para esta revista, geralmente escolho um acontecimento do noticiário diário para comentar. Hoje não vou falhar neste hábito, mas optei por comentar não um acontecimento, mas uma experiência pessoal ocorrida numa aula, no Centro da Nova Acrópole, em Telavive.
Tivemos um seminário de um dia, com exercícios teóricos e práticos sobre filosofia e o caminho para a sabedoria, e durante esse seminário respondi a algumas perguntas. Uma das perguntas era: Qual é a diferença entre Filosofia e Religião?
Devo dizer que a princípio senti que a resposta devia ser óbvia… mas na verdade não foi. E quanto mais eu pensava nisso, mais achava que seria interessante desenvolver a resposta como um pequeno artigo… então aqui estamos.

A Granada Misteriosa

Quem tentar penetrar no coração de Granada perceberá que há algo mais inefável, que nos escapa. E mais do que alguns tentaram levantar o véu, desde Antonio Enrique com o seu estudo pioneiro La Alhambra Hermética até Ismael Ramos com o seu Guía de la Granada Masónica. Seguiremos uma das possíveis linhas de exploração, a do simbolismo geométrico, como expressão de uma cosmovisão, o que se chama de arquitetura sagrada. Acreditamos que o pioneiro desta, e de outras vias interpretativas, foi Antonio Enrique. Hoje, temos as magníficas fontes e estudos recentes como Las Casas Reales de la Alhambra. Geometría y Espacio, do arquiteto Joaquín Casado de Amezúa Vázquez, em que demonstra como, por exemplo, a proporção áurea foi utilizada no Palácio de Comares. Há também os Paseos Matemáticos por Granada de Álvaro Martínez Sevilla e la Alhambra Matemática dele e de outros autores (ver bibliografia geral).

Duat: a Jornada da Alma-Faraó-Sol através das Horas da Noite

Fernando Schwarz (2), ao explicar os sete níveis de manifestação, diz-nos que no plano astral ou da «manifestação invisível» é onde encontramos os deuses mais próximos dos humanos (Osíris, Ísis, Seth e Néftis). Os deuses vivem neste plano na forma de ba ou duplo divino. Esclarece que, embora o chamemos de «o duplo», na realidade é o primeiro; e são os corpos visíveis os verdadeiros «duplos» ou duplicados desta forma ou matriz. É neste plano, diz-nos, onde se encontra o Duat. Do nosso ponto de vista humano, ainda mais manifestado, o Duat não é subterrâneo, embora esteja representado abaixo do horizonte. Em vez de submundo, Carpio (3) prefere referir-se a ele como «Intra Mundo». «Embora o (a) Duat possa ser concebido como uma espécie de lugar, na realidade é menos um lugar do que uma «condição de ser» que as coisas têm quando deixam a existência física e antes de voltarem a entrar nela» (1). Não é apenas para onde vão os mortos, mas de onde vêm os vivos. «É a fonte de toda vida, saúde e fertilidade no reino físico» (1).

Sobre as Vidas Gémeas

O objetivo destas linhas não é, de forma alguma, oferecer um estudo académico aprofundado sobre as almas gémeas, muito menos perder-se em intrincados meandros do ocultismo onde o mais fácil e provável é cometer ingénuos erros; não é sequer correto, talvez, falar de almas gémeas quando a verdadeira intenção é seguir os passos, profundos e inquietos, dos grandes homens que foram no mundo. Vale a pena falar, portanto, com verdadeiro entusiasmo e sem falsos preconceitos, de Corações Irmãos. No mundo antigo, especialmente no que nos diz respeito aos episódios de guerra, temos numerosos testemunhos disto. Homero, o filho predileto das Musas, conta-nos no último ano da Guerra de Troia, como em pleno combate e no auge da batalha, encontrarão-se, do lado grego, o líder Diomedes, e do lado troiano, Glauco. Estes dois guerreiros, unidos pela sagrada hospitalidade que revelaram os seus antepassados, vão trocar as suas armas em sinal de amizade, sem que o sangue derramado à sua volta numa furiosa oferenda à dor e à morte, seja um obstáculo que os impeça de estarem em harmonia, isto é, coração com coração. De bronze eram as armas de Diomedes, filho de Tideo, e forjadas em reluzente ouro tinham sido as de Glauco.

A Explicação Científica Funcional

Os objetivos da ciência foram e são descritos, para explicar e prever o mundo ao nosso redor. Especificamente, explicação é um termo polissémico na nossa linguagem comum e é necessário esclarecer o seu significado na ciência. A explicação científica em cada uma das diferentes ciências é um dos problemas mais importantes da epistemologia e é uma questão tão importante que é até uma das condições que Platão pede no Teeteto ou Da Ciência à Crença Verdadeira para que ela constitua conhecimento. A explicação científica consiste em mostrar que algo é esperado porque tem uma lei ou uma causa antecedente que o torna esperado.

O Pensamento

É um fruto próprio do fogo, próprio da esfera humana, que se cristaliza na mente e na sua forma especial de atuar: o pensamento. Através desta ação podemos unir e relacionar as coisas, entre si e connosco. Nas profundezas do seu ser, onde raramente vive, o homem sente-se só e nota a necessidade imperativa de tomar contacto com as coisas que o rodeiam. Mas fá-lo como uma criança: toma contacto atraindo as coisas para si, procurando possuí-las, tocá-las, olhá-las fixamente… Os elos de ligação mais subtis que podemos ter para com o mundo e os seus objetos são, precisamente, estes elos mentais, que funcionam como ganchos que armadilham as coisas e as aproximam do “Eu”. Quando “pensamos” um objeto, queremos conhecê-lo; conhecê-lo é capturá-lo e interiorizá-lo em nós. Mas não é fácil trabalhar com a mente, pois a sua natureza de fogo torna-a ágil, mutável e fugidia; não é a mesma coisa apanhar uma pedra ou um pensamento, e por isso, no mundo de Maya, é mais fácil definir os metais que aquelas coisas que circulam através do pensamento. É mais fácil atar com cordas que com ideias; é mais fácil aproximar-se de uma alta montanha que do próprio mundo interior.

Paz: Onde, Quando, Como e Porquê

É paradoxal, uma ironia, ou mesmo um sarcasmo, que no mesmo Dia Mundial da Paz, o governante da Rússia esteja ordenando uma mobilização de todos os reservistas quer eles o queiram ou não, atirando-os nas garras de uma guerra que quase ninguém no seu país deseja, uma guerra nascida sabe-se lá de que pesadelos e loucuras. ou pior, de fuga para a frente, ou filha de que interesses obscuros e indizíveis («follow the Money», já sabemos), em que veremos vários países que irão lucrar com o sofrimento dos povos, vendendo, por exemplo, os seus stocks de armas no mais puro estilo de O Padrinho… e dentro do direito internacional. Platão já o disse há dois mil e quatrocentos anos, no seu livro sobre a imortalidade da alma, o Fédon. Disse assim:
«De onde vêm as guerras, as sedições e os combates? Do corpo com todas as suas paixões. Na verdade, todas as guerras não procedem apenas do desejo de acumular riquezas e somos forçados a acumulá-las em prol do corpo, para servir de escravos às suas necessidades.»

O Conceito Político de Roma

Há um ditado tristemente correto que diz que “a História é escrita pelos vencedores”. O revisionismo histórico de hoje invalida em parte esta sentença, mas a sua execução é muito difícil porque as próprias fontes dos feitos passados aparecem viciadas e defeituosas. Quando as pessoas hoje se referem a Roma de um ponto de vista político, geralmente a imaginam como uma nação conquistadora que escravizou centenas de povos, levando a imoralidade e a violência para onde ia. Mas será que isto é exato? Ao julgar Roma, geralmente tomamos em conta os seus aspetos negativos, que ela tinha, como todas as formas de civilização. Mas, seria justo e exato julgar o cristianismo apenas pelas fogueiras inquisitoriais ou, o atual século, pelos campos de concentração e câmaras de gás? É evidente que uma análise construtiva nos deve levar à consideração dos valores morais e materiais positivos que tendem a contrabalançar e até mesmo esfumar as imperfeições lógicas da existência humana.

Outras Dimensões

A Física ensina-nos que o Presente é, entre o fluxo contínuo do Futuro e o Passado, a unidade de tempo mais ínfima que não podendo ser mais dividida pode ser resolvida a 10-43 segundos. Esta ínfima parte indivisível é conhecida como o tempo de Planck.

Ciência na Antiga Grécia

É necessário para abordar o tema da Ciência e, em particular, o que significava a Ciência nos tempos antigos, como na Grécia pré-helénica, clássica e helénica, para tentar definir o que se entende hoje por Ciência e ver se na antiguidade mencionada se entendia o mesmo.

Alice no País das Maravilhas

Este trabalho teve como base dois vetores: o primeiro foi o facto de o trabalho de Lewis Carrol ser, por si só, um corpo laboral envolto em mistério e simbologia, muito mais se o estendermos à vida do próprio autor – Charles Lutwidge Dogdson – que, por intermédio de charadas e contos nos fez descobrir uma das obras mais vendidas do mundo da fantasia e, igualmente, da literatura juvenil e adulta – Alice no País das Maravilhas. Contudo, considerar um mundo de maravilhas a vida do autor será apenas um sonho idílico, já que, por intermédio de uma análise cuidada (e um pouco freudiana, confessamos) do autor, descobrimos sonhos reprimidos, pulsões fortes, simbologias de desejos proibidos e uma grande dança entre o divino e o maligno. O segundo vetor foi a própria obra e a sua simbologia transcendental, muito pouco analisada e, por vezes, até negligenciada. Negligenciada, porque a análise freudiana e onírica do Eros e do Thanatos ocupa a maior parte das obras de análise do conto infantil e, por essa mesma razão, perdem-se outras análises, deixando apenas à vista a polémica e deixando a obra numa espécie de Maya, sala produtora de ilusões. Todavia, devo partir de um princípio empírico factual para depois o mergulhar numa análise simbólica transcendental, sem que para isso perca a lucidez. Analisarei a obra por aquilo que a obra se me apresenta, um conto baseado ora na imaginação ora na fantasia, uma obra com uma intensa ligação à realidade e uma obra que, ao contrário da maior parte das obras infantis, não tem uma moral direta, mas sim uma lição obscura, obscura não por ser negativa ou, de alguma forma, maligna, mas sim obscura por estar envolta em muitos véus. Todavia, eis que a vida de Lewis Carroll não é mais do que isso… uma vida envolta em véus.

O Meteorito de Winchcombe

Atribui-se a Anaxágoras a ideia de que, a matéria da qual tudo o que existe se formou foi constituída por uma espécie de composição de minúsculas partículas bem como de que “todas as coisas foram encontradas no todo”. Por isso, a teoria de panspermia buscou uma parte da sua fundamentação na ideia do filósofo pré-socrático, evidências dessa vida no planeta que habitamos para postular que a vida, presente em todo o universo, foi distribuída por ele através entre outras coisas, da poeira espacial, dos cometas e dos meteoritos, embora no momento só tenhamos evidências dessa vida no planeta que habitamos.

Em Torno da Dignidade

Para nós, filosofia é, fundamentalmente, para fazermos uma série de perguntas e tentar encontrar, se possível, a resposta. Nesse sentido, a busca é o início de algo. É o princípio de um caminho que nos leva a abrir os olhos para o nosso interior e para o nosso exterior; é uma espécie de iniciação no mundo do pensamento, da observação contínua.
A figura do filósofo que estamos a defender aqui é a de um buscador. E onde estará o fim de toda essa busca? Não sei se há um fim. O que eu sei é que toda vez que encontramos algo que é válido para nós, isso, por sua vez, nos ajuda a continuar nos perguntando e continuar procurando. Por isso, o filósofo, como o entendemos, nunca será uma pessoa que diga possuir a verdade sobre as coisas. E como também é tradicional entre nós, filósofos acropolitanos, vamos abordar este tema com base num estudo comparativo de filosofias e filósofos do Oriente e do Ocidente.

Malcolm X na Concepção Filosófica Freireana. Análise Cinematográfica para o Conceito filosófico

Malcolm X é um filme que aborda a vida de um sujeito, repleta de acontecimentos que marcam uma linha cronológica similar à grande parte dos afro-americanos oprimidos socialmente no século XX. A mensagem do mesmo é mantida viva e o filme foi de grande contribuição para incentivar a importância da luta por direitos iguais, compensação histórica e maneiras de se trilhar o futuro. Durante todo o enredo do filme, encontram-se cenas icónicas, marcadas na história, sendo revividas pelo ator que o interpretou, Denzel Washington, que expõe tamanha responsabilidade. “Não era fácil e, ficar de pé em frente de 200, 2000 pessoas, fazendo os discursos, sentindo e tentando despertar nas pessoas com o que você diz, criando esperança que aconteça, é algo intimidante” (DENZEL…,2013). Mas, também, alguns acontecimentos foram marcantes por trás das câmaras, como: escolha de direção, conduta do elenco e orçamentos. Para tal, era um grande desafio a ser trilhado. Foi filmado no ano de 1991, mas acabou por ser lançado apenas no ano de 1992, após o diretor notar que necessitaria de um orçamento maior do que o liberado pelo estúdio, assim, o mesmo arrecadou dinheiro “como presentes” de diversos artistas e atletas afro-americanos para a conclusão do projeto. Dentro desta obra riquíssima de aprendizados e culturas, foi realizado um filtro para que num momento chave, viesse a convergir com a proposta do filósofo e professor, Paulo Freire. Esse momento é o da prisão de Malcolm, no filme, e está em 59:00 minutos de 3:35 (Malcolm X, 1992) e na autobiografia Chapter 9: Caught (X; HALEY, 2015). O ato que é posto em destaque, é o fato de Malcolm ser tocado pela educação justamente quando encontra-se fora do seu meio comum, na sua privação de liberdade e, principalmente, quando percebe que é através da educação que conseguirá libertar, a si e ao seu povo, da opressão social.

A Grande Fuga

Como em todos os períodos críticos da história – e dizemos críticos no sentido de mudança – grandes massas humanas se deslocam de um lugar para outro em busca de um bem-estar indefinível que nem sempre se resume ao plano económico.
Certamente, há grupos que fogem da miséria, da falta de trabalho e, portanto, de meios de subsistência, e viajam milhares de quilómetros tentando encontrar algum paraíso sonhado. O alvo está geralmente nos países mais ricos e desenvolvidos; e a esperança é alcançar esse mesmo padrão de vida quando se chegar ao fantástico território. Acrescente-se a isso a quantidade desproporcional de propaganda que mostra satisfação de forma idealizada, e não é à toa que se produzam fantasias do cinza e preto para o dourado e o brilho. É uma pena que a realidade não corresponda ao que se esperava e novos êxodos recomecem.

O Mito de Pigmalião

Que mãe não tem orgulho dos seus filhos? Quem não se enamora das suas próprias obras? Shakespeare disse: “Não são lícitos os versos que não são banhados pelas próprias lágrimas”, e estas são lágrimas de amor e emoção. Mas, como podem comover-nos aqueles que nada mais são do que uma projeção de nós mesmos? Será que nos conhecemos? Eis aqui uma das chaves de uma verdadeira obra artística, o que faz por exemplo que o músico derrame lágrimas perante uma partitura que ele mesmo está criando. O que inspira o verdadeiro artista é o mais luminoso que de si, é uma corrente de “eletricidade divina”, que desce do mundo da beleza perpétua, onde vive a sua alma mais elevada. Todos conhecemos a acusação que foi feita a Leonardo da Vinci, quando ao comparar as caraterísticas de Gioconda com as suas, foram encontradas tantas semelhanças. Ele, como Pigmalião, estava enamorado pela melhor das suas obras, porque nela tinha fixado sua própria alma, e seguro de que para ele, tinha mais vida do que a sua vida. E, não é lícito moralmente enamorar-se por aquilo que se faz, se isso reflete o seu quotidiano, o vulgar e o medíocre que o tempo se encarregará de fazer desgastar. Isto leva a acreditar que somos o centro do mundo e ao culto do eu pessoal e, portanto, à congelação da capacidade de resposta à nossa volta. E, este é o primeiro passo de um caminho descendente que faz do incauto uma estátua de pedra ou de sal.

A Web Secreta da Floresta

À medida que a nossa compreensão sobre o reino vegetal cresce, descobrimos segredos fascinantes sobre este mundo que, à primeira vista, parece estático. As árvores, por exemplo, têm sido usadas como símbolos em histórias antigas de diferentes culturas, como a Árvore da Vida ou a Árvore do Conhecimento. As árvores são geralmente associadas a histórias sobre o divino, como Buda e a árvore sob a qual ele alcançou a iluminação espiritual, ou ao científico, como Isaac Newton e a macieira que deixou cair um fruto na sua cabeça, despertando nele a ideia da gravidade.

O Caminho do Estoico

Há vários séculos atrás que as correntes filosóficas atribuídas aos problemas éticos vinham a desenvolver-se na velha Grécia, porém não chegaram a surgir com tanta apoteose senão durante o esplendor do Império Romano. Estamos a referimo-nos, sobretudo ao estoicismo. Esta escola, fundada por Zenão de Sitium, foi destinada a fazer maravilhas de realizações empíricas dentro do espírito humano. Ela não fez filósofos especulativos; fez homens que sabiam como viver com a Vida da alma. Mesmo no nosso mundo atual quando nos queremos referir com admiração a alguém, exclamamos: “parece-se com um estoico”… quanta verdade, nesta simples afirmação!

Consciência Humana e Consciência Artificial

Pelo menos é curioso, senão ridículo, observar como em livros, filmes, etc., se justifica a «humanidade» de certas máquinas ou robôs pelo facto de terem sensibilidade e emoções.
Não tem muitos anos, numa famosa série, Star Trek, uma personagem curiosa era o do cientista-chefe Spock, metade humano e metade nativo do planeta Vulcano. Ao longo da série, ele luta constantemente entre a sua metade vulcana, caracterizada pela razão e a lógica, e a sua metade humana, regida pela emoção. Muitos duvidavam precisamente da sua humanidade pela sua aparência fria, por não expressar emoções.

Uma Breve História do Espírito

Em tempos, Jorge Angel Livraga (1930-1991) escreveu um artigo, muito interessante, não tanto pelo tema em si mesmo, mas sobretudo pela sua visão sobre a temática. Esse artigo foi intitulado «O que fazem os mortos no além», refletindo numa linguagem acessível, as relações que os mortos têm com os vivos, ou simplesmente, a comunicação entre desencarnados e encarnados. Em certo momento, Jorge Livraga transmite-nos a convivência com o mecanismo da mediunidade, sem referir o termo, escrevendo que «tanto os vivos como os mortos são interdependentes e fazem-nos chegar os seus desejos e temores por uma espécie de telepatia, e nós fazemos o mesmo com eles». Mas logo confessa que esta instrução que nos fornece é voluntariamente limitada. Claramente que Jorge Livraga tem a noção da complexidade deste mecanismo espiritual complexo, muitas vezes conhecido por sexto sentido. A mediunidade é de facto esta capacidade de o ser humano compartilhar o mundo físico e espiritual, apoiado no princípio universal da crença na sobrevivência da alma. A humanidade também tem o seu próprio Espírito, que podemos designar por «Espírito do Mundo», anima mundi, ou simplesmente «Espírito», o Geist ou Weltgeist, entendido como a atividade humana exercida no interior da mente do ser humano. A mediunidade é então um intermediário de si mesmo, proveniente dos níveis mais profundos da personalidade anímica, da consciência subliminar. Geist é um conceito central na obra «A fenomenologia do Espírito», de Georg Friedrich Hegel (1770-1831), que deve ser interiorizada como a história do Espírito ou da Consciência, muito difícil de entender, mas que influenciou muitos outros pensadores.

Informação ou Manipulação?

Desde há dezenas de séculos, filósofos de diferentes partes do mundo destacam que é caraterístico da mente conhecer as coisas através de oposições. Comparar, ainda que subconscientemente, o branco e o negro, o frio e o quente – para não citar mais exemplos – ajuda-nos a situar naquilo que podemos conhecer.
Hoje, mais do que nunca, o uso dos opostos é uma realidade, embora seja discutível se estas polaridades nos ajudam a obter um conhecimento adequado ou se, pelo contrário, nos confundem de tal maneira, que é impossível saber quando estamos diante da verdade, da mentira ou de uma nebulosa onde se diluem tanto uma como outra.

Sentido do Mito em Platão

A maioria dos pensadores modernos que recolhem e analisam a obra mítica da epopeia grega, digamos «primitiva», consideram que constitui uma fórmula pré-lógica de conceção dos fenómenos cósmicos e naturais que moveram os gregos. Este traço positivista não abandona a maioria dos historiadores da filosofia. Assim, a interpretação de Tales ou Empédocles é considerada uma transição do mundo mítico para o racional.
Portanto, é surpreendente para estes pensadores que Platão e mesmo Aristóteles voltem ao mito como recurso expressivo, e tentem interpretar esse facto como uma transição gradual de uma «filosofia mítica» até uma «filosofia científica».
Entre os platónicos encontramos a opinião de que Platão, através do seu sentido poético, interpreta os mitos como um meio de quebrar o rigor racional. Atribui-se a sua às ideias religiosas órficas, movimento espiritualista que teve grande influência em alguns dos pré-socráticos, especialmente em Pitágoras.
Geralmente é apresentado em oposição ao Mitos com o Logos, entendendo o primeiro como o conceito pré-lógico antecedente à conceção racional. Contudo, Platão afirma que o conhecimento lógico tende a desaparecer da memória do homem depois de algum tempo mais ou menos extenso, e então permanece fresca a imagem do mito como símbolo do conteúdo filosófico.
Vemos que o significado platónico do mito se aproxima muito de um caráter paradigmático, isto é, como modelo arquetípico de uma realidade que é apenas mimesis, imitação de outra original, eterna e imutável.

Podem os Desígnios de Deus Ser Conhecidos?

Este tema obriga-nos a estar atentos a um primeiro erro que habitualmente cometemos, mais ou menos cegos pelas religiões exotéricas que prevaleceram na nossa educação infantil. Um filósofo como amante da verdade que é, deve evitar personalizar Deus. “Aquilo” que, nós filósofos, chamamos de Deus, não tem propriedades nem podemos atribuir-Lhas. H.P. Blavatsky disse: “Se as vacas tivessem alguma forma religiosa e quisessem representar Deus, é evidente que o representariam com chifres. Não devemos esquecer que todas as religiões são formas exotéricas, adaptadas ao lugar e ao tempo, para beneficiar determinados homens. Assim, os indianos puseram a cabeça de elefante ao seu deus de sabedoria; os egípcios, cabeça de íbis. Assim também, Buda entra no Nirvana com os olhos semifechados, impoluto de toda a sujidade e adormecido; Cristo entra no Reino dos Céus, humanamente sujo e sangrando, depois de ter sofrido a última prova da dúvida, tendo como companheiros dois ladrões. Porém tudo isto é puro exoterismo; revestimento exterior de coisas mais profundas e misteriosas. Quando Platão disse que “jamais o que é vulgar será filósofo”, não cometeu nenhum erro social…; simplesmente disse a verdade. Há que deixar de ser “vulgar” – ou seja exotérico -, para alcançar a verdade do esoterismo.

O Desafio da Convivência. Segunda Parte

E sempre esteve relacionado com a convivência. A zona de onde venho, antigamente fazia parte do reino da Coroa de Aragão. Há muitos anos tive que fazer um trabalho de investigação. Nos arquivos da Coroa de Aragão, muitos documentos estavam em latim, ou em catalão ou em valenciano antigo. Em documentos de cerca de 1200 é muito curioso que quando se fala de cidades, lugares, aldeias, não dizem “há dez casas” ou, por exemplo, “há 40 famílias em 40 casas”… Não dizem isso. A expressão literal em latim, catalão e valenciano é “em tal cidade há 40 fogos”. É daí que vem a palavra casa: da palavra fogo. Ou seja, quando falamos de fogo, inevitavelmente estamos a falar de convivência: os seres com fogo, os seres humanos, reúnem-se em redor do fogo, em círculos ou em linhas, porque ao fim e ao cabo o que une os seres humanos, de uma maneira ou de outra, é sempre o fogo. Se pensarmos nas características do fogo, perceberemos que, além de muitas outras, o fogo dá-nos luz e calor.

Entre Michelangelo e o Sudário de Turim A Inteligência Artificial e seus Milagres

A busca por algum elo que possa ligar o maior artista sacro da História à maior das relíquias sagradas tem todo o potencial para ser vista como uma necessidade ainda por se concretizar na ciência da Biografia. Contudo, esta é uma matéria desprezada nos meios acadêmicos – e fora deles – por razões diversas. Mas, por quê? Provavelmente, a carência de materialidade seja a principal destas razões. Mas, seria mesmo uma natural associação entre Michelangelo Buonarroti e o Santo Sudário algo tão fora de questão? Assim como com Da Vinci, talvez a total falta de provas documentais que o associe à mortalha seja em razão de algo justificável (cuja razão nos seja oculta) ou, tão-somente, por uma mera casualidade – quando a “ausência de prova” não deve ser confundida com “prova de ausência”. Aliás, também não existem provas pessoais documentadas de que Michelangelo tenha sido um homossexual, ou de que Leonardo tenha pintado a “Mona Lisa”.

Os Hititas e o Caminho Que Faz Com Que Tudo Desapareça, Transformado Em Luz

“Tudo dorme, o boi, as ovelhas, o próprio Céu e a Terra, [porque chegou o momento da morte]. E onde está a alma nesse momento? [Pois a alma está “perdida” e deve ser trazida para o lugar e ato mágico do cerimonial.] Se está na montanha, na planície ou num campo arado, que a abelha faça uma viagem de três ou quatro dias e a traga para o seu lugar. Se está no mar, que a traga um pato-bravo [migratório]. Se está no rio, que a traga o cisne. Mas o que está no céu, que traga a águia. Que a desejada [alma] seja golpeada com as suas garras, que o bode a agrida com seus chifres, que a mãe ovelha lhe bata com o focinho [Para lhe dizer que este já não é o seu lugar, que deve seguir o caminho do invisível]. A Deusa Mãe chora, chora e sofre. As coisas boas abrem-se nas nove partes do corpo, deixam que ela [a Deusa Mãe? a Terra?] seja agredida [ou seja, que se abram nela estas portas da morte que permitem a liberdade das diferentes almas]. A alma está-se a abrir e avançar em todas as suas partes [como uma flor]. Que não se faça nenhum oráculo sobre isso! [porque já não está na Terra onde os oráculos anunciam felicidade, infortúnio ou recomendações, a alma viaja para a Luz?] A alma é grande! A alma é grande! De quem é grande a alma? A alma do mortal [a alma humana] é grande. A alma é grande! Tem o grande caminho, o caminho que faz com que as coisas desapareçam. O homem do caminho [o equivalente ao Anúbis egípcio?] preparou-a para o caminho. Um bem sagrado da Deusa do Sol é a alma. A alma pertence aos deuses. Porque devo ir para onde os mortais perdem-se. [Por quê seguir o caminho da morte, aquele que leva novamente aos mortais se a minha condição é divina?] A alma dos mortos deve comer argila e também beber lodo. Porque devo ir para dasanata [termo intraduzido]. Se caio no rio, caio no poço. Deveria ir ao tenawa [termo intraduzido]? Não me deixe ir. O tenawa é o mal. Deixa-me ir rápido para o prado. Que não seja derrubado por um Deus.”

O Herói nos Animes Japoneses

Os animes têm-se manifestado cada vez mais relevantes no cultivo imaginário das crianças e jovens europeus e americanos, de tal forma que hoje estão, a meu ver, sistematicamente, a substituir a animação tradicional. Basta-nos passar rapidamente os olhos pelos canais de animação tradicionais, da nossa televisão, para vermos como a qualidade da animação e das temáticas abordadas, nas séries de animação ocidentais, decaíram. Nestes canais, já começam a ser transmitidas algumas séries de animação japonesas mais populares, o que nos mostra como se têm tornado populares no Ocidente.